Варнашрама-дхарма – социальная система от Бога

Чтобы эффективно функционировать и обеспечивать удовлетворение материальных и духовных потребностей людей, общество нуждается в системной организации. Из истории мы знаем, что человечество изобрело множество несовершенных моделей социального устройства, но так и не достигло желаемого мира и процветания. Вместо того, чтобы продолжать ставить социальные эксперименты и ломать судьбы многих поколений, нам нужно вернуться к корням и восстановить ведическую социальную систему – варнашрама-дхарма, которая дана Самим Богом.

На чём основаны социальные системы?

Люди, лишённые ведического знания, ничего не знают об истинной духовной природе живых существ, они подобно животным отождествляют себя с временными материальными телами и ведут борьбу за существование, конкурируя и сражаясь друг с другом за обладание материальными объектами, ради удовлетворения чувств своих материальных тел. Это ложное самоотождествление проявляет такие негативные явления как: эгоизм, зависть, жадность, стремление господствовать над другими, эксплуатировать, наслаждаться жизнью за чужой счёт и т.п. Это находит своё продолжение и в социальных системах, которые придумывают люди. Какие бы благие намерения не преследовали отцы-основатели новых общественных формаций, в итоге всё скатывается к той же эксплуатации, несправедливости, конфликтам, насилию, революциям и войнам.

Отождествление себя (души) с материальным телом является ошибкой в начале «уравнения» жизни человека и, как следствие, общества в целом, которая порождает все остальные ошибки и приводит к краху.

В отличие от таких несовершенных социальных моделей, варнашрама-дхарма, будучи данной Свыше, основана на знании об устройстве мироздания, о духовной природе живых существ, о Боге и о высшей цели жизни. Её целью является не обладание материальными объектами и услаждение чувств материального тела, а развитие личности, возвышение душ достигших человеческой формы жизни до состояния высшего совершенства жизни – любви к Богу, с последующим за этим освобождением из материального плена и возвращением в духовный мир. При этом полное удовлетворение чувств материального тела происходит автоматически, как побочный эффект следования этой системе.

Варнашрама-дхарма основана на объективных предпосылках – дхармах живых существ в человеческих формах жизни, согласно их духовному и социальному статусу. Варнашрама-дхарма учитывает природу человека, его физические, психические и духовные потребности, его врождённые наклонности и способности, которые отражают уровень развития сознания, достигнутого душой в процессе реинкарнации. Опираясь на эти предпосылки, варнашрама-дхарма занимает человека теми видами деятельности, которые помогают ему совершать поступательное личностное развитие.

Основополагающим принципом варнашрама-дхармы является выполнение своего долга всеми членами общества.

Каждому социальному статусу соответствуют специфические правила и предписания. Каждый член общества осознаёт, что можно и нужно делать, а чего следует избегать. Удовлетворение чувств происходит регулируемым образом, что исключает гедонизм, бессмысленную гонку потребления, перемолот ресурсов, загрязнение среды обитания и остальные проблемы.

Единство в разнообразии

Необходимо понимать, что в любой системе не существует равенства среди множества её элементов. Мироздание и его фрагменты – это системы из иерархически упорядоченных элементов. Во всём бытии нету ни одного объекта, который на все 100% был бы таким же как другой и занимал бы то же самое положение, т.е. абсолютного равенства не может быть априори. Даже если мы рассмотрим два качественно одинаковых атома, то обнаружится что и они не равны между собой, хотя бы по признаку их расположения в пространстве, каждый из них занимает предназначенное ему место в разных молекулах, а разные молекулы в веществах, а вещества в предметах и т.д. Они друг другу не завидуют и не сражаются за равенство или превосходства, каждый занимает своё место и выполняет свою дхарму.

Таким образом, мы обнаруживаем многообразие разнокачественных объектов во Вселенной, которые объединены в различные взаимно вложенные системы и гармонично существуют вместе. Это происходит благодаря надлежащему исполнению дхармы всеми элементами согласно их положению в иерархии систем. Мы всегда обнаружим что одно больше другого, что-то выше чего-то другого, что-то легче, а что-то тяжелее, что-то сильнее, а что-то слабее и т.д. Различий очень много. То же самое происходит среди живых существ разных форм жизни. Человечество является частью систем мироздания и само собой тоже представляет систему со множеством подсистем. Души получающие человеческие тела находятся на разных этапах эволюционного развития сознания, обладают разными опытом и качествами: кто-то разумнее, а кто-то глупее, кто-то сильнее, а кто-то слабее, кто-то преуспевает в одном, а кто-то в другом, женщины рожают детей, а мужчине этого не могут делать и т.д. Столько различий. Равенства не существует. Это надо признать как объективный факт и отбросить все утопичные идеи о всеобщем равенстве, которые активно пропагандируются в современном стремительно деградирующем обществе.

Различия между членами общества и его иерархичность всегда были, есть и будут. Вопрос состоит лишь в том, каким образом это будет организовано? Будет ли иерархичность в общественной системе использоваться для эксплуатации тех, кто ниже со стороны тех, кто выше, либо она будет использоваться для заботы о благополучии каждого члена общества и его духовном развитии?

Истинное равенство существует только на духовном уровне – каждая душа равноценна перед Богом, потому имеет право быть занятой в служении Ему, любить Бога и вернуться домой обратно к Богу. Это касается не только душ в человеческих телах, но и во всех формах жизни, а обязанность людей помочь каждой душе реализовать это право.

Эти задачи решает система варнашрама-дхарма.

Человеческая форма жизни – это экзамен

Души в низших формах жизни (растения, насекомые, птицы, животные и т.д.), выполняют свою дхарму надлежащим образом под полным контролем параматмы (вездесущей Сверхудуши). Души, достигшие человеческой формы жизни, обретают свободу воли и выбора, независимость в принятии решений: следовать дхарме или нет. Это отличает человека от других видов жизни.

Дхарма для людей предписана Ведами. Если люди следуют предписаниям Вед, то они достигают успеха и высшей цели жизни. Если они не следуют Ведам, игнорируют свою дхарму, эти души снова возвращаются во флору и фауну.

Человеческая форма жизни – это своего рода экзамен для перехода на духовный уровень бытия, который предполагает полную свободу и полную ответственность за свой выбор и поступки, без внешнего контроля, принуждения и наказаний за дурные поступки.

В духовном мире нет эгоизма, потому никто не совершает дурных поступков – это уровень абсолютного совершенства. В материальном мире все души эгоистичные, в формах жизни до человеческой они принуждены действовать по дхарме законами природы, таким образом они служат другим, но в духовном мире души добровольно действует согласно санатана-дхарме – служат Богу из любви, а Он отвечает им взаимностью. Человеческое положение предполагает переход от эгоистичного удовлетворения своих чувств к служению в любви. Варнашрама-дхарма предоставляет возможности для постепенного осуществления этого перехода.

Общественный организм

В теле существуют четыре отдела: голова, туловище, руки и ноги. Каждый отдел делится на подразделы: руки имеют плечо, предплечье и кисть; кисти имеют пальцы; пальцы между собой тоже делятся на разные виды, а каждый палец на фаланги; ЖКТ состоит из рта, пищевода, желудка, кишечника и ануса; рот состоит из губ, языка, челюстей; челюсти состоят из разных зубов. Проводя такой анализ, мы обнаружим множество взаимосвязанных и взаимозависимых систем и их элементов, каждый из которых выполняет свою уникальную функцию (дхарму), благодаря чему организм существует и действует как единое целое и каждая его часть получает всё что ей необходимо и этим удовлетворена. Пока часть тела связана со всем телом и выполняет свою дхарму, её существование наполнено смыслом и она испытывает удовлетворение. Если какая-то часть тела не выполняет дхарму (например, больна) или вынуждена выполнять не свою дхарму (например, ноги парализованы, их функции приходится выполнять рукам), то страдает и эта часть тела и весь организм. Если желудок не может переваривать пищу, то страдает всё тело, или если тело лишилось какой-то своей части, или она сильно повреждена, то это может повлечь даже смерть всего тела.

Человеческое общество устроено по такому же принципу, как единый организм. Оно подразделяется по следующим признакам:

  1. Гендерные (половая принадлежность) – мужчины и женщины;
  2. Возрастные – старики, взрослые, дети;
  3. Профессиональные сословия (варны) – люди интеллектуального труда, администраторы, производители и люди физического труда;
  4. Духовные уклады (ашрамы) – ученики, семейные, отошедшие от дел и отречённые от мира.

Каждая группа, подгруппа и отдельные индивиды имеют разнородные обязанности согласно их дхарме. Если они выполняют свой набор дхармы, то они обретают умиротворение, удовлетворение и гармонично совершают прогресс каждый на своём уровне. Если какие-то элементы действуют вопреки дхарме, то это вызывает беспокойства в обществе и порождает всевозможные проблемы.

Варны – профессиональные сословия

Каждый человек рождается с уже заложенными в него качествами и наклонностями, которые душа развила в процессе эволюции сознания, и они определяют его дхарму: что он должен делать в человеческом обществе, какую выполнять функцию. Существуют четыре разновидности деятельности в обществе, которые называется словом «варна».

ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇
гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣
тасйа карта̄рам апи ма̄м̇
виддхй акарта̄рам авйайам

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что, хотя Я создатель этой системы, Сам Я, будучи неизменным, непричастен к какой-либо деятельности».

Бхагвад-гита, 4.13

Сознание одних людей приспособлено к физическому труду и они нуждаются в покровителях, которые дали бы им работу и содержание – это шудры или рабочие; вторые стремятся заниматься производством и торговлей и извлекать прибыль – это ваишйи или предприниматели; третьи обладают организаторскими способностями и доблестью воинов – это кшатрии или администраторы и военные; четвёртые стремятся к познанию и духовной практике – это брахманы или учителя и духовные наставники.

«Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, которая соответствует трем гунам материальной природы, о покоритель врагов».(Бг 18.41

«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности». (Бг 18.42)

«Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой – все это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга». (Бг 18.43)

«Земледелие, защита коров и торговля – таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, а предназначение шудр – заниматься физическим трудом и служить другим». (Бг 18.44)

Функции варн в общественном организме, следующие:

  1. Брахманы являются головой общества, они обеспечивают общество знанием и задают направление развития;
  2. Кшатрии являются руками общества, они управляют и защищают общество в соответствии с указаниями брахманов;
  3. Ваишйи являются животом общества, они обеспечивают общество продуктами питания и необходимыми для жизни вещами;
  4. Шудры являются ногами общества, они осуществляют физическую работу, служат по найму трём другим сословиям.

Варны являются объективными категориями, люди рождаются с этими наклонностями во всех странах и народах и во все времена, это отменить невозможно. В нецивилизованных обществах (сейчас это практически весь мир) люди не знают о своей варне, не знают и не следуют дхарме, что порождает в обществе хаос, эксплуатацию, насилие и множество других проблем. Такое общество называется обществом варна-санкары или варварским.

В кали-йугу (эпоху деградации, в которую мы живём сейчас) в общественном организме всё перемешивается: функции «головы» выполняют люди с качествами «живота», функции «рук» выполняют люди с качествами «ног», а люди с качествами «головы» вынуждены работать дворниками и сантехниками, выполняя функции «ног», поэтому все неудовлетворены и столько проблем в обществе.

В системе варнашрама-дхармы качества варны выявляются у мальчиков с раннего детства. Достигнув пятилетнего возраста они поступают обучаться в гурукулу (школу), где постигают духовную науку и практику, а также осваивают профессию, соответствующую их варнам. Получив образование, человек занимается профессиональной деятельностью соответствующей его природе, обеспечивает материальные потребности себя, своей семьи и общества и тем самым испытывает удовлетворение. В отличии от современной системы образования, в которой детей и подростков много лет заставляют учить по большей части информацию, которую они в жизни никак не смогут применять, в гурукуле дети получают истинное знание о природе и Боге, о смысле и цели жизни, осваивают профессию, используют эти знания и навыки всю жизнь и совершенствуются.

Варны касаются материальной стороны жизни общества. За духовное развитие общества и служение Богу отвечают ашрамы.

Ашрамы – духовные уклады общества

Ашрамы – это духовные уклады жизни людей и её этапы, которые обеспечивают духовное развитее.

Существуют четыре ашрама:

  1. Брахмачари-ашрам. Начинается с 5 лет. В этом ашраме человек под руководством учителя (гуру) изучает Веды, обучается духовной науке и преданному служению Богу, а также осваивает профессию согласно своей варне. К 20-25 годам, если у него сохраняется половое влечение, он женится и переходит во второй ашрам (грихастха). Если это его не привлекает, то он может остаться брахмачари и посвятить себя проповеднической и просветительской общественной деятельности, а в последствии перейти в четвёртый ашрам (саннйаси).
  2. Грихастха-ашрам. В этом ашраме человек обзаводится семьёй, трудится согласно своей варне, обучает жену и детей духовной науке и практике, которые постиг в гурукуле, вовлекает их в преданное служение Богу (бхакти) и занимается благотворительностью. В возрасте 50-55 лет, когда дети вырастают и становятся самостоятельными, он переходит в следующий ашрам (ванапрастха).
  3. Ванапрастха-ашрам. В этом ашраме человек отходит от семейной и социальной жизни, оставляет экономическую деятельность, передаёт все дела сыновьям, практикует аскетичность, совершает паломничества, посвящает себя духовной практике, учится проповедовать.
  4. Саннйаса-ашрам. Переходя в этот ашрам, человек полностью разрывает связи с семьёй, принимает отречение и отправляется путешествовать по миру проповедуя духовное знание.

Представители брахмачари, ванапрастха и саннйаса ашрамов обязаны соблюдать полный целибат. Так же им запрещено вести экономическую деятельность (работать с целью получения прибыли). Им разрешается удовлетворять самые насущные материальные потребности, связанные с поддержанием тела в здоровом состоянии. Они живут за счёт пожертвований – «что Бог пошлёт», им не нужно отвлекаться на материю, таким образом их сознание сохраняется в чистоте, и они могут полностью посвящать себя духовной деятельности. Пожертвования они должны использовать для и обеспечением нужд образования, проповеди и служения Богу.

Семейным людям (грахастхам) позволяется половая жизнь для зачатия здорового потомства, они могут регулированным образом удовлетворять материальные потребности и чувства. Обязанность грихастх вести экономическую деятельность согласно их варнам, получать прибыль и поддерживать остальные ашрамы, совершая пожертвования и помогая другими способами.

В материальном мире душа постоянно вращается в цикле рождений, болезней, старости и смерти (самсара), проходя через 8 400 000 форм жизни. Она запутывается в материальном мире из-за стремления господствовать и наслаждаться материальными объектами. Это заставляет её получать материальные тела, отождествлять себя с ними, бороться за существование с себе подобными эгоистами и страдать из жизни в жизнь. Достигнув человеческой формы жизни душа, получает возможность вырваться из материального плена и вернуться домой обратно к Богу, в мир вечности, знания и блаженства. Система социального устройства варнашрама-дхарма дана Богом специально для того, чтобы помочь душам реализовать это преимущество человеческого рождения. Благодаря следованию ей человек постепенно избавляется от эгоизма, желания обладать, господствовать и наслаждаться материальными объектами с помощью органов чувств своего материального тела. Постепенно человек поднимается на платформу сананатана-дхармы, обучается духовной науке и практике преданного служения Богу, обретает привязанность к Нему, и в конце достигает высшего уровня совершенства – любви к Богу, и оставив материальное тело возвращается в духовный мир.

Таким образом, достижение духовного совершенства – это цель системы варнашрама-дхармы, этим определяются все её правила и предписания для разных общественных категорий.

Женщины в системе варнашрама-дхарма

На женских плечах лежит огромная социальная ответственность за воспроизводство и воспитание во всех отношениях достойных членов общества. Из-за физических и психологических особенностей, связанных с материнской функцией, женщины всегда нуждаются в защите и покровительстве со стороны мужчин: отца (или брата) в детстве, мужа в зрелости и сыновей в старости.

В том, чтобы люди рождались и вырастали физически, психически и духовно здоровыми, решающее значение имеет целомудрие и нравственная чистота женщин, любовная забота и воспитание со стороны матери в детские годы жизни.

Для обеспечения защиты женщин варнашрама-дхарма предусматривает строгие ограничения на свободное общение полов. Поэтому женщины не участвуют во внешней жизни общества, их дхарма полностью связана с семьёй. Соответственно для женщин предписан только один ашрам – грихастха-ашрам.

Девочки учатся дома у взрослых женщин. Их обучают целомудрию, как быть верными и любящими жёнами и матерями, ведению домашнего хозяйства, приготовлению пищи, поддержанию чистоты и женским ремёслам.

Хотя женщины также имеют качества варн, они не могут независимо действовать в социуме. В противном случае (как это сейчас происходит) им надо уходить из дома на работу, детей сдавать в детский сад, лишать их необходимой материнской любви и заботы, подвергать себя стрессам и домогательствам со стороны посторонних мужчин. В этом случае их будет невозможно защищать, а дети, обделённые материнской заботой и любовью, будут расти ущербными. Поэтому варна женщины учитывается только при подборе мужа, который должен быть той же варны (не ниже), это обеспечивает их психологическую совместимость. Также женщина при необходимости может помогать мужу в выполнении его профессиональных обязанностей.

Все женщины должны быть выданы замуж и иметь детей, в противном случае их здоровье и психика будут страдать, и они будут являться источником многих беспокойств как для себя, так и для всего общества. Естественная психологическая потребность женщин – иметь детей и заботиться о них. Поэтому им следует позволять рожать детей, как только их тело становится готовым для этого. В связи с этим, обязанностью отца является своевременно найти подходящего и достойного человека и отдать ему в жёны свою дочь. Это дхарма отца (канйа-дана).

В современном варварском обществе браки запрещены до 18 лет, а в некоторых странах до 22 лет. Но природа требует своего, поэтому девушки начинают заниматься сексом до замужества, принимают противозачаточные средства, делают аборты, что полностью разрушает их судьбу и подрывает здоровье. В результате, если им и удаётся потом выйти замуж, они чаще всего не могут любить и уважать своего мужа, они неудовлетворены, эмоционально неуравновешены, дети рождаются физически и психически неполноценными, семейная жизнь отравляется частыми скандалами, а разводы становятся нормой жизни. Так всё общество деградирует больше и больше.

В Шримад-Бхагватам объясняется психологическая подоплёка того, почему важно защищать женщин и выдавать их замуж в раннем возрасте:

«Очень важным в этом стихе является слово ана̄тха-варга̄. На̄тха значит «муж», а – «без». Молодую женщину, у которой нет мужа, называют ана̄тха, что значит «незащищенная». Как только женщина достигает половой зрелости, её начинают мучить сексуальные желания. Поэтому долг отца – выдать свою дочь замуж прежде, чем она достигнет половой зрелости. В противном случае она будет очень мучиться из-за того, что у неё нет мужа. Всякий, кто в этом возрасте удовлетворит её вожделение, станет очень дорог ей. Психология женщины такова, что мужчину, которого она встретила, едва достигнув половой зрелости, и который удовлетворил её половое желание, она будет любить всю жизнь, кем бы он ни был. Это значит, что так называемая любовь в материальном мире сводится к удовлетворению сексуального желания».

Шримад-Бхагаватам, 4.25.42

Большинство взрослых людей уже искалечены этим, что же делать? Просто надо начать следовать дхарме, выполнять свой долг мужа и жены, чтобы там ни было в прошлом и правильно воспитывать детей, чтобы они не повторяли наши ошибки и не страдали от этих проблем. Дхарма защищает того, кто следует дхарме.

Задача системы варнашрама-дхармы – возвысить людей над животным уровнем удовлетворения чувств до уровня духовного блаженства. Поэтому Веды определяют, что семейная жизнь людей предназначена не для сексуальных наслаждений, но для выполнения дхармы и духовного роста всех членов семьи. Секс возможен только в браке между законными супругами и предназначен для зачатия детей. Девочку выдают замуж до полового созревания, в это время никакой речи о сексе не может быть. Это нужно лишь для того, что бы её ум был спокоен и сосредоточен на одном мужчине, её муже: «я замужем, всё хорошо!». Она продолжает жить со своими родителями, ходит в дом мужа, учится у его матери правильно служить ему. К моменту достижения половой зрелости, она уже во всех отношениях готова к семейной жизни, тогда играют вторую свадьбу, и она переходит жить в дом мужа. Муж должен быть старше жены минимум на семь лет и быть способным содержать семью. Обучаясь в гурукуле мальчики учатся контролировать чувства, соблюдают целибат, поэтому в семейной жизни муж способен оказывать жене эмоциональную поддержку и сексуально её не эксплуатирует.

При подборе мужа и жены для своих детей родители учитывают социальный статус обеих семей, варны, астрологические карты и другие факторы, благодаря чему браки получаются крепкими и счастливыми.

А как же любовь?

Когда речь заходит о том, что браки должны устраивать родители, люди, лишённые понимания истинной природы вещей, зачастую выдвигают возражение: «Но как же так, ведь жениться надо по любви! Сердцу не прикажешь! Молодые люди должны сами выбирать себе супругов!».

Эта идея является заблуждением. Она распространилась в эпоху индустриализации и урбанизации, когда женщин выгнали из семей и заставили работать на промышленность. Так началось разрушение фундаментальных основ традиционного общества, а пропаганда феминизма и так называемой «сексуальной свободы» поколение за поколением разрушала институт семьи. Теперь всё то, что является естественным и правильным, людьми с испорченной системой ценностей воспринимается как что-то чуждое и неправильное (это касается не только данного вопроса).

Так, если бы утверждение о том, что «жениться надо по любви и это сугубо личное дело тех, кто решает вступить в брак» было бы верным, то в обществе совершенно не было бы разводов, а семейная жизнь была бы гармоничной и счастливой. Но мы наблюдаем прямо противоположную картину. До эпохи «феминизма» и «сексуальной свободы», во всех традиционных обществах девушки выходили замуж в раннем возрасте по решению родителей. Семьи при этом были крепкими и многодетными, а такого явления как «развод» вообще не существовало. Но сейчас, когда все браки заключаются так сказать «по любви», едва ли можно встретить семьи, которые не развалились бы в течении первого года. Крепкие и многодетные семьи стали большой редкостью. Если и случается, что люди не разводятся, то чаще всего из-за расчёта (то жить не где будет, то денег будет не хватать, то ещё что-то), но отнюдь не из-за «большой любви». Люди в таких семьях мучают друг друга и детей и просто терпят. Счастье семейной жизни кануло в лету.

То, что современные люди считают «любовью» на самом деле ею не является. Это всего лишь ограниченное во времени влечение к представителю противоположного пола, как к объекту для удовлетворения чувств собственного тела. Это похоть – главная разновидность вожделения (камы), которое Верховная Личность Бога Шри Кришна называет «всепожирающим, греховным врагом всех существ в этом мире» (см. Бг 3.37). Чувства, охваченные вожделением, быстро насыщаются, пресыщаются и возникает отвращение. Это естественные трансформации вожделения. Но вначале, из-за того, что вожделение возникает с двух сторон, оно ошибочно воспринимается как «любовь нечаянно нагрянула». Пока объект удовлетворяет чувства вожделеющего, это влечение имеет место, но как только чувства пресыщаются и этот объект перестаёт их удовлетворять, начинает что-то требовать для себя, или появляется другой привлекательный объект, то эта так называемая «любовь» тут же улетучивается и приходят страдания. У всех есть этот опыт. К примеру, если «любимым» блюдом объедаться каждый день, то в итоге к нему возникнет отвращение. Так работает вожделение – стремление наслаждать чувства материального тела.

Незащищённость женщин приводит к тому, что подлые мужчины их используют и выбрасывают. И, как сказано выше в цитате из шастр, девушка психологически привязывается к первому мужчине, это отпечатывается в её сознании на всю жизнь и калечит её судьбу. Поэтому Веды категорически запрещают половую распущенность, которая начинается с свободного общения полов вне семьи, и предписывают отцу обязанность найти достойного ответственного мужа для своей дочери.

Если физическое влечение, желание наслаждаться объектом чувств является похотью и вожделением, а не любовью, то тогда что же такое любовь?

Любовь – это эмоциональная привязанность одной личности к другой личности и переживание близких отношений, которая возникает вследствие исполнения долга (дхармы), с желанием удовлетворить эту личность без ожидания чего-то взамен (без корысти).

В чистом виде любовь (према) существует только по отношению к Богу, который является единственным объектом любви для всех живых существ. Кроме того, именно Он является её Источником, так же как источником тепла и света является огонь. Любовь – это внутреннее состояние Бога, Его внутренняя энергия, и мы – души, являемся частичками этой энергии, поэтому мы можем любить других только через любовь в Богу, осознавая их связь с Ним. Это называется состоянием Васудевы или сознанием Кришны (осознанием Бога). Когда пробуждается наша любовь к Богу, она начинает распространятся не все Его частички (души). Любовь к ближним – это следствие и продолжение любви к Богу. Ближние – это не только наши нынешние родственники, это все души во всех формах жизни.

Любовь находится в нашем сердце в спящем состоянии и она пробуждается посредством процесса преданного служения Богу (бхакти), которая является вечной деятельностью всех живых существ (санатана-дхарма). Когда мы служим Богу предписанным Ведами авторитетным способом, наше сердце постепенно очищается от материальной скверны, от вожделения (желания обладать и наслаждаться материей), мы начинаем привлекаться Кришной и наша любовь постепенно пробуждается. Этот процесс занимает время от одного мгновения до нескольких жизней, в зависимости от нашей решимости и интенсивности практики бхакти. Не все могут сразу отказаться от всех материальных желаний и вручить себя Богу. Поэтому система варнашрама-дхармы является переходным этапом, опорой, встав на которую мы постепенно поднимаемся на уровень санатана-дхармы.

Секрет варнашрама-дхармы состоит в следующем. Всё связано с Богом. Он является источником всего сущего, всех энергий. Когда мы эти энергии задействуем для удовлетворения своих чувств, мы попадаем под действие камы (вожделения) и в результате страдаем, когда мы используем всё чтобы удовлетворять Его чувства, мы находимся под влиянием премы (любви). Сейчас мы находимся в осквернённом эгоизмом состоянии, потому хотим удовлетворять себя и не хотим удовлетворять Его. Бог установил законы для материального мира – дхарму. Когда мы начинаем следовать дхарме из чувства долга, наши чувства удовлетворяются регулируемым образом и это наше послушание также удовлетворяет Бога, таким образом мы очищаемся и возвышаемся. В системе варнашрамы-дхармы максимально материальные желания удовлетворяются в грихастха-ашраме, все остальные ашрамы сводят к минимуму материальные потребности и максимально занимают их участников в следовании саната-дхарме. Так, три из четырёх ашрамов полностью настроены на погружение человека в выполнение обязанностей санатана-дхармы, грихастхи же служат обществу воспроизводя достойные поколения и обеспечивая материальное поддержание всех. Таким образом все служат Богу, прогрессируют и любовь заполняет собой все отношения, выдворяя вожделение.

Сейчас многие говорят о любви. Говорят даже о том, что всё общество должно быть построено на любви. Это правильно, и вот вам настоящая наука о любви и методология её достижения. Все другие варианты ответов на вопросы «что такое любовь и как её утвердить в обществе?» являются иллюзией. Люди организовали концентрационные лагеря для братьев меньших, убивают их зверски на промышленных бойнях, пожирают их плоть и рассуждают о любви. Они даже религию придумали удобную: убили свое духовного учителя (который как раз учил настоящей любви), сделали из его смерти идола, и теперь в ритуалах представляют, как они поедают его плоть и запивают его кровью, чем сваливают на него все своих грехи, продолжают грешить и при этом полагают что Богу это должно нравится и Он непременно одарит их хлебом, раем и любовью. Всё это грубейшее невежество.

Нам следует осознать, что мы живём в обществе варваров, мы сами являемся варварами. Пора покончить с невежеством, изучая знание об истинной природе вещей, обучаться правильно использовать свою свободу воли и выбора и стать на путь дхармы.

Сельскохозяйственные общины варнашрама-дхармы

Английская поговорка гласит: «Бог создал деревню, а человек построил город». Это действительно так. Мы даже не осознаём, насколько противоестественна и ужасна наша жизнь в этих городах.

Жизнь в городе означает – зависимая и беспокойная жизнь. Мы зависим от стольких искусственных и не нужных вещей и потребностей. Мы дышим грязным воздухом, едим отравленные продукты, покупаем воду, берём кредиты, работаем до седьмого пота, у нас не хватает времени ни на воспитание детей, ни на саморазвитие, ни на служение Богу. Столько проблем. А что мы получаем взамен? Немного комфорта, телевизор и другие развлечения, которые нам никакой пользы не несут, а просто убивают небольшие остатки свободного времени. И вся эта «идиллия» может во мгновение ока разрушится, как только прекратится подача электричества и/или поставки продовольствия. Люди оглодают, озвереют и превратятся в разбойников и мародёров. Это может случиться в любой момент.

Для человека естественна общинная жизнь на земле в гармонии с природой и Богом. Русская поговорка гласит: «Если у вас есть земля и корова, вы никогда не узнаете голода». Так устроил Бог. Живя в деревне и обеспечивая себя натуральными продуктами питания, люди естественным образом умиротворяются и у них появляется достаточно свободного времени для саморазвития.

Система социального устройства варнашрама-дхарма предполагает сельскую жизнь. Её экономическая основа – это земля и коровы. Земля даёт растительную пищу, корова даёт бесценное молоко, из которого люди получают все необходимые животные составляющие пищи. В Ведах говорится, что молоко коровы является жидкой любовью и жидкой религией. Оно необходимо для формирования тонких тканей головного мозга человека, которые помогают ему следовать дхарме, развивать божественные качества и прогрессировать. Так же из молока производится топлённое масло, необходимое в совершении богослужений. Корова и бык являются для человека матерью и отцом, кормильцами: корова даёт молоко, а бык помогает в хозяйственных работах (пахота, перевозка грузов, помол зерна, сбивание масла и т.д.). Их необходимо защищать особенным образом и хорошо заботиться о них. Убийство коров и быков категорически запрещено и шастры предупреждают об ответственности за это.

го-ан̇ге йата лома, тата сахасра ватсара
го-вадхӣ раурава-мадхйе паче нирантара

«Убийцам коров уготовано гнить в аду столько лет, сколько было волосков на теле коровы».

Шри Чайтанйа-чаритамрита, А̄дӣ-лӣла̄, 17.167

Что касается городов, то в ведические времена они тоже были. Это были небольшие административные и торговые центры, куда деревенские жители отвозили излишки своей продукции и приобретали необходимые им товары (инструменты, утварь, ткани и т.д.). Преобладающим видом торговли был обычный мен.

Простая жизнь и возвышенное мышление

В заключение приведём несколько выдержек с практическими рекомендациями Шрилы Прабхупады относительно устройства общин варнашрама-дхармы.

«Если ты серьезно намерен превратить это место в Новый Вриндаван, я советую тебе не слишком его модернизировать. Но поскольку вы американцы, вы должны создать там минимально необходимые для вас удобства. Не гонитесь за слишком большой роскошью, как это обычно делают американцы и европейцы. Лучше жить, избегая прелестей современной цивилизации, естественной здоровой жизнью и заниматься сознанием Кришны.

Это место может стать идеальной деревней, жители которой будут жить просто и мыслить возвышенно. Чтобы вести простую жизнь, мы должны иметь достаточно земли, чтобы выращивать на ней зерно, и пастбища для коров. Если будет достаточно зерна и молока, экономическая проблема будет решена. Вам не нужны ни машины, ни кинотеатры, ни отели, ни бойни, ни бордели, ни ночные клубы – ничто из этих прелестей современной цивилизации. Люди, зачарованные майей [иллюзия], пытаются выжать из своих чувств грубые удовольствия, которыми невозможно по-настоящему удовлетвориться. Поэтому наши попытки извлечь вечное наслаждение из грубой материи терпят крах. На самом деле радость жизни доступна лишь на духовном уровне, поэтому мы должны постараться сэкономить драгоценное время на материальной деятельности, и потратить его на осознание Кришны. Но в то же время, поскольку для исполнения нашей миссии нам необходимо поддерживать свою жизнь, мы должны получать достаточное (но не чрезмерное) количество пищи, и это должны быть зерно, молоко и фрукты. И если ты сможешь привести этот проект к такому идеалу жизни, и обитатели фермы станут сознающими Кришну людьми, тогда, я думаю, в этой части страны люди с философским складом ума не только заинтересуются, но и получат большое благо. Трудность состоит в том, что в вашей стране люди хотят продолжать свою практику наслаждения чувств, и в то же время духовно продвигаться. Продвинуться на пути духовной жизни можно лишь отвергая всеобщую практику материалистического существования. Эти противоположности находят примирение в вайшнавской философии, и называется это юкта-вайрагйа, что означает, что мы должны удовлетворять насущные материальные потребности и постараться сэкономить время для духовного развития. Это должно стать лозунгом Нового Вриндавана, если ты намерен довести его до совершенства. Сколько нужно людей, чтобы выращивать зерно? Мы должны прикинуть, сколько понадобится людей для этого и для того, чтобы выращивать и пасти коров и кормить их. Нам нужно достаточно земли, чтобы пасти коров. Мы должны поддерживать животных в течение всей их жизни. Не может быть и речи о том, чтобы сдавать их на бойню. В этом заключается защита коров. Кришна Своим собственным практическим примером научил нас давать полную защиту и покровительство коровам, и это должно стать основным делом Нового Вриндавана.

Поэтому отличительной чертой Нового Вриндавана будет забота о коровах, и, действуя так, мы никогда не проиграем. В Индии коров защищают, и владельцы стад извлекают из этого дела немалую прибыль. Коровий навоз используется в качестве топлива. В деревнях коровий навоз сушат на солнце и хранят как топливо. Пшеницу и другие зерновые выращивают на полях. У жителей есть молоко и овощи, а топливом служит коровий навоз, и так каждая деревня является экономически независимой. В каждой деревне есть ткачи, которые делают ткани. А на мельнице (это бык в запряжке, вращающий огромные каменные жернова) мелют семена масличных культур, чтобы получить масло.

Идея заключается в том, чтобы люди, живущие в Новом Вриндаване, избавились от необходимости искать работу на стороне. Нужно все так устроить, чтобы обитатели фермы были удовлетворены внутри своего сообщества. Это и будет идеальный ашрам. Не знаю, можно ли придать практические формы этим идеалам, но думаю, что надо двигаться в этом направлении. Думаю, люди могут быть счастливы в любом месте, если у них есть земля и коровы, если они избавлены от необходимости добиваться так называемых благ цивилизации, которые на самом деле только добавляют тревог о пропитании и должном обеспечении. Чем меньше мы заботимся о поддержании жизни, тем более мы пригодны для развития сознания Кришны».

Письмо Шрилы Прабхупады Хаягриве, 14 июня 1968 г.

«Концепция Вриндавана – это духовная деревня, атмосфера которой не нарушается современным духом индустриализации. Моя идея развития Нового Вриндавана состоит в том, чтобы создать атмосферу духовной жизни, в которой общество, состоящее из четырех авторитетных сословий: брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси – в особенности брахмачари и санньяси, и ванапрастхи – существовало бы независимо, полностью обеспечивая себя собственными сельхозпродуктами и молоком коров. Жизнь нужно сделать простой, не надо отягощать её трудом день и ночь напролет ради экономического развития, без всякого духовного осознания. Идея Нового Вриндавана состоит в том, что люди, которые там поселятся, примут такой стиль жизни, который требует лишь самого необходимого для поддержания души в теле, а большую часть времени станут отдавать развитию сознания Кришны. Веды велят человеку развивать сознание Кришны, а не трудиться ради чувственного наслаждения».

Письмо Шрилы Прабхупады Хаягриве, 17 августа 1968 г.

«Я очень рад, что все обитатели фермы живут счастливо и у них все в порядке. Надеюсь, Новый Вриндаван станет прибежищем для очень многих несчастливых людей этой страны, которые станут счастливыми, трудясь там и живя там в прекрасном обществе преданных».

Письмо Шрилы Прабхупады Киртанананде, 22 сентября 1968 г.

Узнать больше

➦ Кастовая система Индии и варнашрама. В чём разница?
➦ Дхарма – фундаментальная основа бытия
➦ Защита женщин и ранние браки по договору родителей
➦ Санатана-дхарма – вечная деятельность души

Задать вопрос, подписаться
Поделиться с друзьями
БХАКТИМИР