Bhagavad-gita as it is. Chapter 1: Observing the Armies on the Battlefield of Kurukshetra (обзор армий на поле битвы Курукшетра)

TEXT 1

धृतराष्ट्र उवाच
धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सव: ।
मामका: पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥ १ ॥

dhṛtarāṣṭra uvāca
dharma-kṣetre kuru-kṣetre
samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva
kim akurvata sañjaya

dhṛtarāṣṭraḥ uvāca – King Dhṛtarāṣṭra said _{царь Дхритараштра сказал}; dharma—kṣetre – in the place of pilgrimage _{в месте паломничества}; kuru—kṣetre – in the place named _{в месте под названием} Kurukṣetra; samavetāḥ – assembled _{собравшиеся}; yuyutsavaḥ – desiring to fight _{желающие сражаться}; māmakāḥ – my party (sons) _{мои сторонники (сыновья)}; pāṇḍavāḥ – the sons of Pāṇḍu; ca – and; eva – certainly _{безусловно}; kim – what _что; akurvata – did they do _{они сделали}; sañjaya – O Sañjaya.

Dhṛtarāṣṭra said _сказал: O Sañjaya, after _{после того, как} my sons and the sons of Pāṇḍu assembled _{мои сыновья и сыновья Панду собрались} in the place of pilgrimage at _{в месте паломничества на} Kurukṣetra, desiring to fight _{желая сразиться}, what did they do _{что они сделали}?

Bhagavad-gītā is the widely read theistic science summarized in _{это широко читаемая теистическая наука, обобщенная в} the Gītā-māhātmya (Glorification of the Gītā). There it says that one should read _{там сказано что нужно читать} Bhagavad-gītā very scrutinizingly _{очень тщательно} with the help of a person who is a devotee _{с помощью человека, который является преданным} of Śrī Kṛṣṇa and try to understand it without personally motivated interpretations _{и попытаться понять её без личных предвзятых толкований}. The example of clear understanding is there in the Bhagavad-gītā itself _{пример ясного понимания содержится в самой «Бхагавад—гите«}, in the way the teaching is understood _{в том, как это учение было понято} by Arjuna, who heard the Gītā directly from the Lord _{который услышал «Гиту» непосредственно от Господа}. If someone is fortunate enough to understand _{если кому—то посчастливилось понять} the Bhagavad-gītā in that line of disciplic succession _{в этой цепи ученической преемственности}, without motivated interpretation _{без предвзятых толкований}, then he surpasses all studies of Vedic wisdom _{тогда он превосходит все исследования ведической мудрости}, and all scriptures of the world _{и все священные писания мира}. One will find in _{человек найдёт в} the Bhagavad-gītā all that is contained in other scriptures _{всё, что содержится в других священных писаниях}, but the reader will also find things _{но читатель также найдёт предметы} which are not to be found elsewhere _{которых не найти в другом месте}. That is the specific standard _{таков особый стандарт} of the Gītā. It is the perfect theistic science because it is directly spoken _{это совершенная теистическая наука, потому что она непосредственно рассказана} by the Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa.

The topics discussed _{темы, обсуждаемые} by Dhṛtarāṣṭra and Sañjaya, as described in _{как описано в} the Mahābhārata, form the basic principle for this great philosophy _{составляют основной принцип этой великой философии}. It is understood that this philosophy evolved on the Battlefield _{понятно, что эта философия достигла высшего развития на поле битвы} of Kurukṣetra, which is a sacred place of pilgrimage _{которое является священным местом} from the immemorial time of the Vedic age _{с незапамятных времён ведической эпохи}. It was spoken by the Lord when He _{она была рассказана Господом, когда Он} was present personally on this planet for the guidance of mankind _{присутствовал лично на этой планете для руководства человечеством}.

The word _слово dharma-kṣetra (a place where religious rituals are performed _{место, где религиозные ритуалы совершаются}) is significant because, on _{это существенно, потому что на} the Battlefield of Kurukṣetra, the Supreme Personality of Godhead was present on the side _{находился на стороне} of Arjuna. Dhṛtarāṣṭra, the father _отец of the Kurus, was highly doubtful about the possibility of his sons’ ultimate victory _{весьма сомневался относительно возможности своих сыновей окончательно победить}. In his doubt, he inquired from his secretary _{в своих сомнениях он спросил у своего секретаря} Sañjaya, “What did they do _{что они сделали}?” He was confident that both his sons and the sons of his younger brother _{он был уверен, что и его сыновья, и сыновья его младшего брата} Pāṇḍu were assembled in that Field _{были собраны на поле} of Kurukṣetra for a determined engagement of the war _{для решительного участия в войне}. Still, his inquiry is significant _{тем не менее его вопрошание показательно}. He did not want a compromise between the cousins and brothers _{он не хотел компромисса между двоюродными братьями и братьями}, and he wanted to be sure of the fate of his sons on the battlefield _{и хотел быть уверенным в судьбе своих сыновей на поле боя}. Because the battle was arranged to be fought at _{поскольку битва была устроена так, чтобы сражаться на} Kurukṣetra, which is mentioned elsewhere in the Vedas as a place of worship _{которая упоминается в других местах Вед как место поклонения} – even for the denizens of heaven _{даже для обитателей небес} – Dhṛtarāṣṭra became very fearful about the influence _{очень испугался насчёт влияния} of the holy place on the outcome of the battle _{святого места на исход битвы}. He knew very well that this would influence Arjuna and the sons of Pāṇḍu favorably _{он очень хорошо знал, что это должно было повлиять на Арджуну и сыновей Панду благоприятно}, because by nature they were all virtuous _{потому что по природе все они были добродетельны}. Sañjaya was a student _{был учеником} of Vyāsa, and therefore, by the mercy _{и поэтому, по милости} of Vyāsa, Sañjaya was able to envision _{был способен мысленно видеть} the Battlefield of Kurukṣetra even while he was in the room _{даже когда он был в комнате} of Dhṛtarāṣṭra. And so _{и так}, Dhṛtarāṣṭra asked him about the situation on the battlefield _{спросил его о ситуации на поле боя}.

Both _[оба] the Pāṇḍavas and the sons of Dhṛtarāṣṭra belong to the same family _{принадлежат к одной семье}, but Dhṛtarāṣṭra’s mind is disclosed herein _{но Дхритараштры ум раскрывается здесь}. He deliberately claimed only his sons as Kurus _{Он намеренно объявил только своих сыновей как Куру}, and he separated the sons of Pāṇḍu from the family heritage _{и отделил сыновей Панду от семейного наследия}. One can thus understand the specific position _{можно таким образом понять особую позицию} of Dhṛtarāṣṭra in his relationship with his nephews _{в его отношениях со своими племянниками}, the sons of Pāṇḍu. As in the paddy field the unnecessary plants are taken out _{как на рисовом поле, ненужные растения удаляются}, so it is expected from the very beginning of these topics _{так ожидалось с самого начала этих тем} that in the religious field of Kurukṣetra _{что на религиозном поле Курукшетра}, where the father of religion _{где отец религии}, Śrī Kṛṣṇa, was present _{присутствовал}, the unwanted plants like Dhṛtarāṣṭra’s son Duryodhana and others _{нежелательные растения, такие как сын Дхритараштры Дурьйодхана и другие} would be wiped out _{должны быть уничтожены} and the thoroughly religious persons, headed _{и истинно религиозные люди возглавляемые} by Yudhiṣṭhira, would be established by the Lord _{должны быть утверждены Господом}. This is the significance of the words _{таково значение слов} dharma-kṣetre and kuru-kṣetre, apart from their historical and Vedic importance _{помимо их исторического и ведического значения}.

To contentChoose a verse

TEXT 2

सञ्जय उवाच
दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।
आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत् ॥ २ ॥

sañjaya uvāca
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ
vyūḍhaṁ duryodhanas tadā
ācāryam upasaṅgamya
rājā vacanam abravīt

sañjayaḥ uvāca – Sañjaya said _сказал; dṛṣṭvā – after seeing _{после того, как увидел}; tu – but _но; pāṇḍava—anīkam – the soldiers _воины of the Pāṇḍavas; vyūḍham – arranged in a military phalanx _{выстроенные в военную фалангу}; duryodhanaḥ – King _царь Duryodhana; tadā – at that time _{в это время}; ācāryam – the teacher _{учитель}; upasaṅgamya – approaching _{обратился}; rājā – the king _царь; vacanam – words _{словами}; abravīt – spoke _{говорил}.

Sañjaya said: O King, after looking over the army arranged in military formation by the sons _{о царь, осмотрев армию, выстроенную в боевом порядке сыновьями} of Pāṇḍu, King Duryodhana went to his teacher and spoke the following words _{подошёл к своему учителю и произнес следующие слова}.

Dhṛtarāṣṭra was blind from birth _{был слеп от рождения}. Unfortunately, he was also bereft of spiritual vision _{к сожалению, он также был лишён духовного зрения}. He knew very well that his sons were equally blind in the matter of religion _{он очень хорошо знал, что его сыновья были не менее слепы в вопросах религии}, and he was sure that they could never reach an understanding with _{и был уверен, что они никогда не смогут достичь взаимопонимания с} the Pāṇḍavas, who were all pious since birth _{которые все были благочестивы с рождения}. Still he was doubtful about the influence of the place of pilgrimage _{тем не менее он сомневался во влиянии места паломничества}, and Sañjaya could understand his motive in asking about the situation on the battlefield _{мог понять мотивы, побудившие его спросить о ситуации на поле битвы}. Sañjaya wanted, therefore, to encourage the despondent king _{хотел поэтому подбодрить приунывшего царя} and thus assured him that his sons were not going to _{и таким образом заверил его, что его сыновья не собираются} make any sort of compromise under the influence of the holy place _{идти ни на какой компромисс под влиянием святого места}. Sañjaya therefore informed the king that his son _{поэтому сообщил царю, что его сын}, Duryodhana, after seeing the military force _{увидев военную силу} of the Pāṇḍavas, at once went to the commander in chief _{немедленно отправился к главнокомандующему}, Droṇācārya, to inform him of the real position _{чтобы сообщить ему об истинном положении}. Although Duryodhana is mentioned as the king _{хотя Дурьйодхана упоминается как царь}, he still had to go to the commander on account of the seriousness of the situation _{ему всё равно пришлось идти к командующему на счёт серьёзности ситуации}. He was therefore quite fit to be a politician _{поэтому он вполне соответствовал тому, чтобы быть политиком}. But Duryodhana’s diplomatic veneer _{но дипломатический лоск Дурьйодханы} could not disguise the fear he felt _{не мог скрыть страха, который он испытывал} when he saw the military arrangement _{когда увидел военное построение} of the Pāṇḍavas.

To contentChoose a verse

TEXT 3

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।
व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ॥ ३ ॥

paśyaitāṁ pāṇḍu—putrāṇām
ācārya mahatīṁ camūm
vyūḍhāṁ drupada—putreṇa
tava śiṣyeṇa dhīmatā

paśya – behold _{взгляни}; etām – this _это; pāṇḍu—putrānām – of the sons of Pāṇḍu _{сыновей Панду}; ācārya – O teacher _{о учитель}; mahatīm – great _{великая}; camūm – military force _{военная сила}; vyūḍhām – arranged _{выстроена}; drupada—putreṇa – by the son of Drupada _{сыном Друпады}; tava – your _твоим; śiṣyeṇa – disciple _{учеником}; dhī—matā – very intelligent _{очень разумным}.

O my teacher, behold the great army of the sons _{о мой учитель, узри великую армию сыновей} of Pāṇḍu, so expertly arranged by your intelligent disciple _{столь умело организованную твоим разумным учеником} the son of Drupada.

Duryodhana, a great diplomat, wanted to point out the defects _{великий дипломат, хотел указать на ошибку} of Droṇācārya, the great brāhmaṇa commander in chief _{великого брахмана-главнокомандующего}. Droṇācārya had some political quarrel with King _{имел некоторый политический раздор с царём} Drupada, the father of Draupadī, who was Arjuna’s wife _{отцом Драупади, которая была женой Арджуны}. As a result of this quarrel _{в результате этой ссоры}, Drupada performed a great sacrifice _{совершил великое жертвоприношение}, by which he received the benediction _{благодаря которому он получил благословение} of having a son who would be able to kill _{иметь сына, который был бы способен убить} Droṇācārya. Droṇācārya knew this perfectly well _{знал это прекрасно}, and yet as a liberal _{и всё же, как великодушный} brāhmaṇa he did not hesitate to impart _{он не колеблясь передал} all his military secrets when the son _{все свои военные секреты сыну} of Drupada, Dhṛṣṭadyumna, was entrusted to him for military education _{был поручен ему для получения военного образования}. Now, on the Battlefield _{теперь, на поле битвы} of Kurukṣetra, Dhṛṣṭadyumna took the side _{принял сторону} of the Pāṇḍavas, and it was he who arranged for their military phalanx _{и это был он, кто организовал для них военную фалангу}, after having learned the art from _{после того, как научился этому искусству у} Droṇācārya. Duryodhana pointed out this mistake _{указал на эту ошибку} of Droṇācārya’s so that he might be alert and uncompromising in the fighting _{так чтобы он мог быть бдительным и бескомпромиссным в сражении}. By this he wanted to point out also _{этим он хотел указать также на то} that he should not be similarly lenient in battle against _{что ему не следует быть подобным образом снисходительным в битве против} the Pāṇḍavas, who were also Droṇācārya’s affectionate students _{которые также были любимыми учениками Дроначарьи}. Arjuna, especially, was his most affectionate and brilliant student _{в особенности, был его самым любимым и выдающимся учеником}. Duryodhana also warned that such leniency in the fight would lead to defeat _{также предупредил, что такая снисходительность в сражении приведёт к поражению}.

To contentChoose a verse

TEXT 4

अत्र श‍ूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि ।
युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ॥ ४ ॥

atra śūrā maheṣv-āsā
bhīmārjuna-samā yudhi
yuyudhāno virāṭaś ca
drupadaś ca mahā-rathaḥ

atra – here _здесь; śūrāḥ – heroes _герои; mahā—iṣu—āsāḥ – mighty bowmen _{могучие лучники}; bhīma—arjuna – to Bhīma and Arjuna; samāḥ – equal _равные; yudhi – in the fight _{в бою}; yuyudhānaḥ – Yuyudhāna; virāṭaḥ – Virāṭa; ca – also _также; drupadaḥ – Drupada; ca – also _также; mahā—rathaḥ – great fighter _{великий воин}.

Here in this army are many heroic bowmen equal in fighting _{здесь, в этой армии, много героических лучников, равных в бою} to Bhīma and Arjuna: great fighters like _{великие воины, такие как} Yuyudhāna, Virāṭa and Drupada.

Even though _{даже несмотря на то, что} Dhṛṣṭadyumna was not a very important obstacle in the face _{не был очень значительным препятствием перед} of Droṇācārya’s very great power in the military art _{огромной силой в военном искусстве Дроначарьи}, there were many others who were causes of fear _{было много других, кто вызывал страх}. They are mentioned _{они упомянуты} by Duryodhana as great stumbling blocks on the path of victory _{как великие камни преткновения на пути к победе} because each and every one of them was as formidable as _{потому что все и каждый из них был столь же грозен, как} Bhīma and Arjuna. He knew the strength _{он знал силу} of Bhīma and Arjuna, and thus he compared the others with them _{и поэтому сравнивал остальных с ними}.

To contentChoose a verse

TEXT 5

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् ।
पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गवः ॥ ५ ॥

dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ
kāśirājaś ca vīryavān
purujit kuntibhojaś ca
śaibyaś ca nara-puṅgavaḥ

dhṛṣṭaketuḥ – Dhṛṣṭaketu; cekitānaḥ – Cekitāna; kāśirājaḥ – Kāśirāja; ca – also _также; vīrya—vān – very powerful _{очень могущественный}; purujit – Purujit; kuntibhojaḥ – Kuntibhoja; ca – and; śaibyaḥ – Śaibya; ca – and; nara—puṅgavaḥ – hero in human society _{герой в человеческом обществе}.

There are also great heroic, powerful fighters like _{там также великие героические, могущественные воины, такие как} Dhṛṣṭaketu, Cekitāna, Kāśirāja, Purujit, Kuntibhoja and Śaibya.

To contentChoose a verse

TEXT 6

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् ।
सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ॥ ६ ॥

yudhāmanyuś ca vikrānta
uttamaujāś ca vīryavān
saubhadro draupadeyāś ca
sarva eva mahā-rathāḥ

yudhāmanyuḥ – Yudhāmanyu; ca – and; vikrāntaḥ – mighty _{могущественный}; uttamaujāḥ – Uttamaujā; ca – and; vīrya—vān – very powerful _{очень могущественный}; saubhadraḥ – the son _сын of Subhadrā; draupadeyāḥ – the sons of _{сыновья} Draupadī; ca – and; sarve – all _все; eva – certainly _{конечно}; mahā—rathāḥ – great chariot fighters _{великие воины на колесницах}.

There are the mighty _{там могущественный} Yudhāmanyu, the very powerful _{очень могущественный} Uttamaujā, the son of Subhadrā and the sons of Draupadī. All these warriors are great chariot fighters _{все эти воины — великие бойцы на колесницах}.

To contentChoose a verse

TEXT 7

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम ।
नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थ तान्ब्रवीमि ते ॥ ७ ॥

asmākaṁ tu viśiṣṭā ye
tān nibodha dvijottama
nāyakā mama sainyasya
saṁjñārthaṁ tān bravīmi te

asmākam – our _наши; tu – but _но; viśiṣṭāḥ – especially powerful _{особенно могущественные}; ye – who _кто; tān – them _их; nibodha – just take note of, be informed _{просто прими к сведению, будь в курсе}; dvija—uttama – O best of _{о лучший из} the brāhmaṇas; nāyakāḥ – captains _{военачальники}; mama – my _мои; sainyasya – of the soldiers _{о воинах}; saṁjñā—artham – for information _{для информации}; tān – them _их; bravīmi – I am speaking _{я говорю}; te – to you _тебе.

But for your information, O best of _{однако, к твоему сведению, о лучший из} the brāhmaṇas, let me tell you about the captains _{позволь мне рассказать тебе о военачальниках} who are especially qualified to lead my military force _{которые особенно квалифицированы, чтобы вести мои вооруженные силы}.

To contentChoose a verse

TEXT 8

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिंजयः ।
अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ॥ ८ ॥

bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca
kṛpaś ca samitiṁ-jayaḥ
aśvatthāmā vikarṇaś ca
saumadattis tathaiva ca

bhavān – your good self _{твоя благая личность}; bhīṣmaḥ – Grandfather  _дед Bhīṣma; ca – also _также; karṇaḥ – Karṇa; ca – and; kṛpaḥ – Kṛpa; ca – and; samitim—jayaḥ – always victorious in battle _{всегда побеждающий в битве}; aśvatthāmā – Aśvatthāmā; vikarṇaḥ – Vikarṇa; ca – as well as _{также как}; saumadattiḥ – the son _сын  of Somadatta; tathā – as well as _{а также}; eva – certainly _{конечно}; ca – also _тоже.

There are personalities like you _{здесь личности как ты}, Bhīṣma, Karṇa, Kṛpa, Aśvatthāmā, Vikarṇa and the son of Somadatta called _{по имени} Bhūriśravā, who are always victorious in battle _{которые всегда побеждают в сражении}.

Duryodhana mentions the exceptional heroes in the battle _{упоминает выдающихся героев в битве}, all of whom are ever victorious _{каждый из которых всегда побеждает}. Vikarṇa is the brother _брат of Duryodhana, Aśvatthāmā is the son of Droṇācārya, and Saumadatti, or Bhūriśravā, is the son of the King of the Bāhlīkas. Karṇa is the half brother _{сводный брат} of Arjuna, as he was born _{поскольку он был рождён} of Kuntī before her marriage with King _{до её брака с царем} Pāṇḍu. Kṛpācārya’s twin sister married _{сестра—близнец Крипачарьи вышла замуж за} Droṇācārya.

To contentChoose a verse

TEXT 9

अन्ये च बहवः श‍ूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः ।
नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ॥ ९ ॥

anye ca bahavaḥ śūrā
mad-arthe tyakta-jīvitāḥ
nānā-śastra-praharaṇāḥ
sarve yuddha-viśāradāḥ

anye – others _другие; ca – also _также; bahavaḥ – in great numbers _{в большом количестве}; śūrāḥ – heroes _герои; mat—arthe – for my sake _{ради меня}; tyakta—jīvitāḥ – prepared to risk life _{готовые рисковать жизнью}; nānā – many _{многими}; śastra – weapons _{оружиями} praharaṇāḥ – equipped with _{оснащённые}; sarve – all of them _{каждый из них}; yuddha—viśāradāḥ – experienced in military science _{опытные в военной науке}.

There are many other heroes _{есть много других героев} who are prepared to lay down their lives for my sake _{которые готовы положить свои жизни ради моего блага}. All of them are well equipped with different kinds of weapons _{все они хорошо вооружены различными видами оружия}, and all are experienced in military science _{и все опытны в военной науке}.

As far as the others are concerned – like _{что касается других, таких как} Jayadratha, Kṛtavarmā and Śalya – all are determined to lay down their lives for _{все полны решимости отдать свои жизни ради} Duryodhana’s sake. In other words _{другими словами}, it is already concluded that all of them would die in _{уже решено, что все они погибнут в битве на} the Battle of Kurukṣetra for joining the party of the sinful _{за то, что присоединились к партии грешного} Duryodhana. Duryodhana was, of course, confident of his victory _{конечно был уверен в своей победе} on account of the above-mentioned combined strength of his friends _{благодаря вышеупомянутой объединённой силе своих друзей}.

To contentChoose a verse

TEXT 10

अपर्याप्त‍ं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् ।
पर्याप्त‍ं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ॥ १० ॥

aparyāptaṁ tad asmākaṁ
balaṁ bhīṣmābhirakṣitam
paryāptaṁ tv idam eteṣāṁ
balaṁ bhīmābhirakṣitam

aparyāptam – immeasurable _{неизмерима}; tat – that _та; asmākam – of ours _наша; balam – strength _сила; bhīṣma – by Grandfather _дедом Bhīṣma; abhirakṣitam – perfectly protected _{превосходно защищённая}; paryāptam – limited _{ограниченна}; tu – but _но; idam – all this _{вся эта}; eteṣām – of the Pāṇḍavas; balam – strength _сила; bhīma – by Bhīma; abhirakṣitam – carefully protected _{тщательно защищённая}.

Our strength is immeasurable _{наша сила неизмерима}, and we are perfectly protected by Grandfather _{и мы в совершенстве защищены дедом} Bhīṣma, whereas the strength _{в то время как сила} of the Pāṇḍavas, carefully protected by Bhīma, is limited _{тщательно оберегаемая Бхишмой, ограничена}.

Herein an estimation of comparative strength is made _{здесь оценка сравнительной силы делается} by Duryodhana. He thinks that the strength of his armed forces is immeasurable _{он считает, что мощь его вооруженных сил неизмерима}, being specifically protected by the most experienced general _{под особенной защитой самого опытного полководца}, Grandfather Bhīṣma. On the other hand, the forces _{с другой стороны, силы} of the Pāṇḍavas are limited _{ограничены}, being protected by a less experienced general _{под защитой менее опытного военачальника}, Bhīma, who is like a fig in the presence _{который подобен смоковнице в присутствии} of Bhīṣma. Duryodhana was always envious _{всегда завидовал} of Bhīma because he knew perfectly well _{потому что он знал прекрасно} that if he should die at all _{что если он умрёт вообще}, he would only be killed _{он может быть убит только} by Bhīma. But at the same time _{но в то же время}, he was confident of his victory on account of the presence _{он был уверен в своей победе благодаря присутствию} of Bhīṣma, who was a far superior general _{который был гораздо более выдающимся полководцем}. His conclusion that he would come out of the battle victorious was well ascertained _{его вывод о том, что он выйдет из битвы победителем, был вполне обоснован}.

To contentChoose a verse

TEXT 11

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागवमस्थिताः ।
भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ॥ ११ ॥

ayaneṣu ca sarveṣu
yathā-bhāgam avasthitāḥ
bhīṣmam evābhirakṣantu
bhavantaḥ sarva eva hi

ayaneṣu – in the strategic points _{на стратегических позициях}; ca – also _также; sarveṣu – everywhere _{повсюду}; yathā—bhāgam – as differently arranged _{как по—разному организованы}; avasthitāḥ – situated _{расположены}; bhīṣmam – unto Grandfather _деду Bhīṣma; eva – certainly _{безусловно}; abhirakṣantu – should give support _{должны оказывать поддержку}; bhavantaḥ – you _вы; sarve – all respectively _{все соответственно}; eva hi – certainly _{непременно}.

All of you must now give full support to Grandfather _{все вы должны сейчас оказать полную поддержку деду} Bhīṣma, as you stand at your respective strategic points _{когда вы находитесь в соответствующих стратегических точках} of entrance into the phalanx of the army _{входа в фалангу армии}.

Duryodhana, after praising the prowess _{восхвалив доблесть} of Bhīṣma, further considered that others might think _{далее он подумал, что другие могут посчитать} that they had been considered less important _{что их сочли менее важными}, so in his usual diplomatic way _{поэтому в своей обычной дипломатической манере}, he tried to adjust the situation in the above words _{он попытался исправить положение приведенными выше словами}. He emphasized that _{он подчеркнул, что} Bhīṣmadeva was undoubtedly the greatest hero _{несомненно, был величайшим героем}, but he was an old man _{но он был стариком}, so everyone must especially think of his protection from all sides _{поэтому каждый должен особенно заботиться о его защите со всех сторон}. He might become engaged in the fight _{он может вступить в бой}, and the enemy might take advantage of his full engagement on one side _{и враг мог бы воспользоваться его полной занятостью на одном фланге}. Therefore, it was important that other heroes not leave their strategic positions _{поэтому, было важно, чтобы другие герои не покидали своих стратегических позиций} and allow the enemy to break the phalanx _{и не позволяли врагу разбить фалангу}. Duryodhana clearly felt that the victory of the Kurus depended on the presence _{ясно чувствовал, что победа куру зависит от присутствия} of Bhīṣmadeva. He was confident of the full support _{он был уверен в полной поддержке} of Bhīṣmadeva and Droṇācārya in the battle because he well knew _{в битве, потому что хорошо знал} that they did not even speak a word when Arjuna’s wife Draupadī _{что они даже слова не произнесли, когда жена Арджуны Драупади}, in her helpless condition _{в своём беспомощном состоянии}, had appealed to them for justice _{взывала к ним о справедливости} while she was being forced to appear naked _{в то время как её заставляли предстать обнажённой} in the presence of all the great generals in the assembly _{в присутствии всех великих полководцев на собрании}. Although he knew that the two generals had some sort of affection for _{хотя он знал, что оба военачальника имели некоторый вид привязанности к} the Pāṇḍavas, he hoped that these generals would now completely give it up _{он надеялся, что эти воины сейчас полностью откажутся от неё}, as they had done during the gambling performances _{как они это сделали во время азартных игр}.

To contentChoose a verse

TEXT 12

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः ।
सिंहनादं विनद्योच्च‍ैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ॥ १२ ॥

tasya sañjanayan harṣaṁ
kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ
siṁha-nādaṁ vinadyoccaiḥ
śaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān

tasya – his _его; sañjanayan – increasing _{увеличивающаяся}; harṣam – cheerfulness _{жизнерадостность}; kuru—vṛddhaḥ – the grandsire of the Kuru dynasty _{прародитель династии Куру} (Bhīṣma); pitāmahaḥ – the grandfather _дед; siṁha—nādam – roaring sound, like that of a lion _{рычащий звук, подобный львиному}; vinadya – vibrating _{вибрирующий}; uccaiḥ – very loudly _{очень громко}; śaṅkham – conchshell _{раковина}; dadhmau – blew _продул; pratāpa—vān – the valiant _{доблестный}.

Then Bhīṣma, the great valiant grandsire of the Kuru dynasty _{тогда Бхишма, великий доблестный прародитель династии Куру}, the grandfather of the fighters _{дед этих воинов}, blew his conchshell very loudly _{затрубил в свою раковину очень громко}, making a sound like the roar of a lion _{издав звук, похожий на львиный рык}, giving Duryodhana joy _{доставив радость Дурьйодхане}.

The grandsire of the Kuru dynasty could understand _{прародитель династии Куру мог понять} the inner meaning of the heart of his grandson _{сокровенный смысл сердца своего внука} Duryodhana, and out of his natural compassion for him _{и из своего естественного сострадания к нему} he tried to cheer him by blowing his conchshell very loudly _{попытался подбодрить его, дуя в свою раковину очень громко}, befitting his position as a lion _{подобающе его положению льва}. Indirectly, by the symbolism of the conchshell _{косвенно, посредством символизма раковины}, he informed his depressed grandson _{он сообщил своему подавленному внуку} Duryodhana that he had no chance of victory in the battle _{что у него нет шансов на победу в битве}, because the Supreme Lord Kṛṣṇa was on the other side _{был на другой стороне}. But still, it was his duty to conduct the fight _{но, тем не менее, это был его долг — вести бой}, and no pains would be spared in that connection _{и никаких усилий бы не пожалел в этой связи}.

To contentChoose a verse

TEXT 13

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः ।
सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ॥ १३ ॥

tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca
paṇavānaka-gomukhāḥ
sahasaivābhyahanyanta
sa śabdas tumulo ’bhavat

tataḥ – thereafter _затем; śaṅkhāḥ – conchshells _{раковины}; ca – also _также; bheryaḥ – large drums _{большие барабаны}; ca – and; paṇava—ānaka – small drums and kettledrums _{маленькие барабаны и литавры}; go—mukhāḥ – horns _рожки; sahasā – all of a sudden _{внезапно}; eva – certainly _{безусловно}; abhyahanyanta – were simultaneously sounded _{одновременно зазвучали}; saḥ – that _этот; śabdaḥ – combined sound _{объединённый звук}; tumulaḥ – tumultuous _бурный; abhavat – became _стал.

After that, the conchshells, drums, bugles, trumpets and horns _{после этого раковины, барабаны, горны, трубы и рожки} were all suddenly sounded _{внезапно зазвучали}, and the combined sound was tumultuous _{и смешанный звук был оглушительным}.

To contentChoose a verse

TEXT 14

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ ।
माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ॥ १४ ॥

tataḥ śvetair hayair yukte
mahati syandane sthitau
mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva
divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ

tataḥ – thereafter _затем; śvetaiḥ – with white _белыми; hayaiḥ – horses _{лошадьми}; yukte – being yoked _{запряжённой}; mahati – in a great _{на великолепной}; syandane – chariot _{колеснице}; sthitau – situated _{расположенные}; mādhavaḥ – Kṛṣṇa (the husband of the goddess of fortune _{муж богини процветания}); pāṇḍavaḥ – Arjuna (the son of Pāṇḍu); ca – also _также; eva – certainly _{безусловно}; divyau – transcendental; śaṅkhau – conchshells _{раковины}; pradadhmatuḥ – sounded _{протрубили}.

On the other side, both _{на другой стороне, оба} Lord Kṛṣṇa and Arjuna, stationed on a great chariot _{стоявшие на великолепной колеснице} drawn by white horses _{запряжённый белыми лошадьми}, sounded their transcendental conchshells _{затрубили в свои трансцендентные раковины}.

In contrast with the conchshell blown by _{в отличие от раковины, в которую дул} Bhīṣmadeva, the conchshells in the hands _{раковины в руках} of Kṛṣṇa and Arjuna are described as transcendental _{описываются как трансцендентные}. The sounding of the transcendental conchshells indicated that _{звук трансцендентных раковин свидетельствовал, что} there was no hope of victory for the other side because _{не было надежды на победу у другой стороны, потому что} Kṛṣṇa was on the side _{был на стороне} of the Pāṇḍavas. Jayas tu pāṇḍu-putrāṇāṁ yeṣāṁ pakṣe janārdanaḥ. Victory is always with persons like the sons _{победа всегда с людьми, такими как как сыновья} of Pāṇḍu because Lord Kṛṣṇa is associated with them _{связан с ними}. And whenever and wherever the Lord is present _{когда бы и где бы ни находился Господь}, the goddess of fortune is also there _{богиня процветания также находится там} because the goddess of fortune never lives alone without her husband _{потому что богиня процветания никогда не живёт одна, без своего мужа}. Therefore, victory and fortune were awaiting _{таким образом, победа и удача ожидали} Arjuna, as indicated by the transcendental sound produced by the conchshell _{что отмечено трансцендентным звуком, произведённым раковиной} of Viṣṇu, or Lord Kṛṣṇa. Besides that, the chariot on which both the friends were seated _{кроме того, колесница, на которой оба друга сидели} had been donated by Agni (the fire-god) _{была подарена Агни (богом огня)} to Arjuna, and this indicated that this chariot was capable of conquering all sides _{и это указывало, что данная колесница была способна покорить все стороны света}, wherever it was drawn over the three worlds _{где бы она ни перемещалась в трёх мирах}.

TEXT 15

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः ।
पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ॥ १५ ॥

pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo
devadattaṁ dhanañ-jayaḥ
pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ
bhīma-karmā vṛkodaraḥ

pāñcajanyam – the conchshell named _{раковина по имени} Pāñcajanya; hṛṣīka—īśaḥ – Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa, the Lord who directs the senses of the devotees _{который управляет чувствами преданных}); devadattam – the conchshell named Devadatta; dhanam—jayaḥ – Dhanañjaya (Arjuna, the winner of wealth _{завоеватель богатства}); pauṇḍram – the conch named Pauṇḍra; dadhmau – blew; mahā—śaṅkham – the terrific conchshell _{огромная раковина}; bhīma—karmā – one who performs herculean tasks _{тот, кто совершает богатырские подвиги}; vṛka—udaraḥ – the voracious eater _{ненасытный едок} (Bhīma).

Lord Kṛṣṇa blew His conchshell, called _{протрубил в Свою раковину, называемую} Pāñcajanya; Arjuna blew his, the Devadatta; and Bhīma, the voracious eater and performer of herculean tasks _{ненасытный едок и исполнитель богатырских подвигов}, blew his terrific conchshell _{затрубил в свою огромную раковину}, called Pauṇḍra.

Lord Kṛṣṇa is referred to as _{упомянут как} Hṛṣīkeśa in this verse because He is the owner of all senses _{в этом стихе потому что Он — обладатель всех чувств}. The living entities are part and parcel of Him _{живые существа являются неотъемлемыми частями}, and therefore the senses of the living entities are also part and parcel of His senses _{и поэтому чувства живых существ также являются неотъемлемыми частями Его чувств}. The impersonalists cannot account for the senses of the living entities _{имперсоналисты не могут объяснить, что такое чувства живых существ}, and therefore they are always anxious _{и поэтому они всегда стремятся} to describe all living entities as senseless, or impersonal _{описать все живые существа как лишенные чувств или безличные}. The Lord, situated in the hearts of all living entities, directs their senses _{находящийся в сердцах всех живых существ, управляет их чувствами}. But He directs in terms of the surrender of the living entity _{но Он руководит с точки зрения преданности живого существа}, and in the case of a pure devotee He directly controls the senses _{а в случае чистого преданного Он непосредственно управляет чувствами}. Here on the Battlefield _{здесь, на поле битвы} of Kurukṣetra the Lord directly controls the transcendental senses _{непосредственно управляет трансцендентными чувствами} of Arjuna, and thus His particular name _{и поэтому Его особое имя} of Hṛṣīkeśa. The Lord has different names according to His different activities _{у Господа разные имена согласно Его различным деяниям}. For example, His name is _{например, Его зовут} Madhusūdana because He killed the demon of the name _{потому что Он убил демона по имени} Madhu; His name is Govinda because He gives pleasure to the cows and to the senses _{потому что Он доставляет удовольствие коровам и чувствам}; His name is Vāsudeva because He appeared as the son _{потому что Он явился как сын} of Vasudeva; His name is Devakī-nandana because He accepted Devakī as His mother _{потому что Он принял Деваки как Свою мать}; His name is Yaśodā-nandana because He awarded His childhood pastimes _{потому что Он удостоил своими детскими играми} to Yaśodā at Vṛndāvana; His name is Pārtha-sārathi because He worked as charioteer of His friend _{действовал как возничий Своего друга} Arjuna. Similarly _{подобным образом}, His name is Hṛṣīkeśa because He gave direction to Arjuna on the Battlefield _{потому что Он давал руководство Арджуне на поле битвы} of Kurukṣetra.

Arjuna is referred to as _{упоминается как} Dhanañjaya in this verse _{в этом стихе} because he helped his elder brother in fetching wealth _{потому что он помог своему старшему брату достать богатство} when it was required by the king to make expenditures for different sacrifices _{когда потребовалось царю нести расходы на различные жертвоприношения}. Similarly _{аналогично}, Bhīma is known as _{известен как} Vṛkodara because he could eat as voraciously as _{потому что он мог есть так же ненасытно как и} he could perform herculean tasks _{выполнять титанические задачи}, such as killing the demon _{такие как убийство демона} Hiḍimba. So the particular types of conchshell blown by the different personalities on the side _{итак, различные типы раковин, в которые трубили различные личности на стороне} of the Pāṇḍavas, beginning with the Lord’s _{начиная с Господа}, were all very encouraging to the fighting soldiers _{всё это очень воодушевляло сражающихся воинов}. On the other side there were no such credits _{с другой стороны, не было ни таких преимуществ}, nor the presence _{ни присутствия} of Lord Kṛṣṇa, the supreme director _{верховного правителя}, nor that of the goddess of fortune _{ни богини процветания}. So they were predestined to lose the battle _{итак, им было предопределено проиграть битву} – and that was the message announced by the sounds of the conchshells _{и это было посланием, возвещённым звуками раковин}.

To contentChoose a verse

TEXTS 16-18

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।
नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ॥ १६ ॥
काश्यश्च परमेष्वास: शिखण्डी च महारथ: ।
धृष्टद्युम्न‍ो विराटश्च सात्यकिश्‍चापराजित: ॥ १७ ॥
द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वश: पृथिवीपते ।
सौभद्रश्च महाबाहु: शङ्खान्दध्मु: पृथक्पृथक् ॥ १८ ॥

anantavijayaṁ rājā
kuntī-putro yudhiṣṭhiraḥ
nakulaḥ sahadevaś ca
sughoṣa-maṇipuṣpakau

kāśyaś ca parameṣv-āsaḥ
śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ
dhṛṣṭadyumno virāṭaś ca
sātyakiś cāparājitaḥ

drupado draupadeyāś ca
sarvaśaḥ pṛthivī-pate
saubhadraś ca mahā-bāhuḥ
śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak

ananta—vijayam – the conch named _{раковина по имени} Ananta-vijaya; rājā – the king _царь; kuntī—putraḥ – the son of Kuntī; yudhiṣṭhiraḥ – Yudhiṣṭhira; nakulaḥ – Nakula; sahadevaḥ – Sahadeva; ca – and; sughoṣa—maṇipuṣpakau – the conches named Sughoṣa and Maṇipuṣpaka; kāśyaḥ – the King of Kāśī (Vārāṇasī); ca – and; parama—iṣu—āsaḥ – the great archer _{великий лучник}; śikhaṇḍī – Śikhaṇḍī; ca – also _также; mahā—rathaḥ – one who can fight alone against thousands _{тот, кто может сражаться в одиночку против тысяч}; dhṛṣṭadyumnaḥ – Dhṛṣṭadyumna (the son of King Drupada); virāṭaḥ – Virāṭa (the prince who gave shelter _{царь, который дал прибежище} to the Pāṇḍavas while they were in disguise _{пока они скрывались}); ca – also; sātyakiḥ – Sātyaki (the same as _{такой же как} Yuyudhāna, the charioteer _{колесничий} of Lord Kṛṣṇa); ca – and; aparājitaḥ – who had never been vanquished _{кто никогда не был побежден}; drupadaḥ – Drupada, the King of Pāñcāla; draupadeyāḥ – the sons of Draupadī; ca – also; sarvaśaḥ – all _все; pṛthivī—pate – O King; saubhadraḥ – Abhimanyu, the son of Subhadrā; ca – also; mahā—bāhuḥ – mighty-armed _{могучерукий}; śaṅkhān – conchshells _{раковины}; dadhmuḥ – blew _{затрубили}; pṛthak pṛthak – each separately _{каждый в отдельности}.

King Yudhiṣṭhira, the son of Kuntī, blew his conchshell _{затрубил в свою раковину}, the Ananta-vijaya, and Nakula and Sahadeva blew the Sughoṣa and Maṇipuṣpaka. That great archer the King _{этот великий лучник, царь} of Kāśī, the great fighter _{великий боец} Śikhaṇḍī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa, the unconquerable _{непобедимый} Sātyaki, Drupada, the sons of Draupadī, and others _{и другие}, O King, such as the mighty-armed son _{такие, как могучерукий сын} of Subhadrā, all blew their respective conchshells _{все затрубили в свои соответствующие раковины}.

Sañjaya informed _{сообщил} King Dhṛtarāṣṭra very tactfully that his unwise policy of deceiving the sons _{что его неразумная политика обмана сыновей} of Pāṇḍu and endeavoring to enthrone his own sons _{и попытке возвести на престол своих собственных сыновей} on the seat of the kingdom was not very laudable _{на царском трое, была не очень похвальной}. The signs already clearly indicated that _{эти признаки уже ясно указывали на то, что} the whole Kuru dynasty would be killed in that great battle _{вся династия Куру будет убита в этой великой битве}. Beginning with the grandsire _{начиная с прадеда}, Bhīṣma, down to the grandsons like _{заканчивая внуками, такими как} Abhimanyu and others _{и остальные} – including kings from many states of the world _{включая королей из многих государств мира} – all were present there, and all were doomed _{все присутствовали там, и все были обречены}. The whole catastrophe was due to King _{вся эта трагедия произошла из—за царя} Dhṛtarāṣṭra, because he encouraged the policy followed by his sons _{потому что он поощрял политику, которой следовали его сыновья}.

To contentChoose a verse

TEXT 19

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् ।
नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् ॥ १९ ॥

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṁ
hṛdayāni vyadārayat
nabhaś ca pṛthivīṁ caiva
tumulo ’bhyanunādayan

saḥ – that _та; ghoṣaḥ – vibration _{вибрация}; dhārtarāṣṭrāṇām – of the sons _{сыновей} of Dhṛtarāṣṭra; hṛdayāni – hearts _сердца; vyadārayat – shattered _{заставила содрогнуться}; nabhaḥ – the sky _небо; ca – also _также; pṛthivīm – the surface of the earth _{поверхность земли}; ca – also; eva – certainly _{несомненно}; tumulaḥ – uproarious _{громовой}; abhyanunādayan – resounding _{оглашающий}.

The blowing of these different conchshells became uproarious _{дуновение этих различных раковин стало оглушительным}. Vibrating both in the sky and on the earth _{вибрируя как в небе, так и на земле}, it shattered the hearts of the sons _{оно сокрушило сердца сыновей} of Dhṛtarāṣṭra.

When Bhīṣma and the others on the side _{когда Бхишма и другие, на стороне} of Duryodhana blew their respective conchshells _{затрубили в свои раковины}, there was no heart-breaking on the part _{не было сокрушения сердец на стороне} of the Pāṇḍavas. Such occurrences are not mentioned _{подобные случаи не упоминаются}, but in this particular verse it is mentioned that the hearts of the sons _{но в этом конкретном стихе упоминается, что сердца сыновей} of Dhṛtarāṣṭra were shattered by the sounds vibrated by the Pāṇḍavas’ party _{поколебались от звуковой вибрации со стороны Пандавов}. This is due to _{это заслуга} the Pāṇḍavas and their confidence in _{и их убеждённости в} Lord Kṛṣṇa. One who takes shelter of _{тому, кто принимает прибежище у} the Supreme Lord has nothing to fear _{нечего бояться}, even in the midst of the greatest calamity _{даже посреди великого бедствия}.

To contentChoose a verse

TEXT 20

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान्कपिध्वजः ।
प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः ।
हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ॥ २० ॥

atha vyavasthitān dṛṣṭvā
dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ
pravṛtte śastra-sampāte
dhanur udyamya pāṇḍavaḥ
hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam
idam āha mahī-pate

atha – thereupon _{вслед за этим}; vyavasthitān – situated _{расположенных}; dṛṣṭvā – looking upon _{оглядывая}; dhārtarāṣṭrān – the sons of Dhṛtarāṣṭra; kapi—dhvajaḥ – he whose flag was marked with Hanumān _{он, на чьём флаге изображён Хануман}; pravṛtte – while about to engage _{когда был готов}; śastra—sampāte – in releasing his arrows _{выпускать свои стрелы}; dhanuḥ – bow _лук; udyamya – taking up _подняв; pāṇḍavaḥ – the son of Pāṇḍu (Arjuna); hṛṣīkeśam – unto _[к] Lord Kṛṣṇa; tadā – at that time _{в то время}; vākyam – words _слова; idam – these _эти; āha – said _сказал; mahī—pate – O King _{о царь}.

At that time _{в это время} Arjuna, the son of Pāṇḍu, seated in the chariot _{восседал на колеснице} bearing the flag marked with Hanumān _{несущей флаг отмеченный знаком Ханумана}, took up his bow _{поднял свой лук} and prepared to shoot his arrows _{и приготовился пустить стрелы}. O King, after looking at the sons _{о царь, взглянув на сыновей} of Dhṛtarāṣṭra drawn in military array _{выстроенных в боевой порядок}, Arjuna then spoke _{тогда сказал} to Lord Kṛṣṇa these words _{эти слова}.

The battle was just about to begin _{битва почти началась}. It is understood from _{это понятно из} the above statement _{приведенного выше утверждения} that the sons _{что сыновья} of Dhṛtarāṣṭra were more or less disheartened _{были более или менее обескуражены} by the unexpected arrangement of military force _{неожиданной расстановкой военных сил} by the Pāṇḍavas, who were guided by the direct instructions _{которые руководствовались прямыми указаниями} of Lord Kṛṣṇa on the battlefield _{на поле битвы}. The emblem of Hanumān on the flag _{символ Ханумана на флаге} of Arjuna is another sign of victory because _{ещё один признак победы, потому что} Hanumān cooperated with _{сотрудничал с} Lord Rāma in the battle between _{в битве между} Rāma and Rāvaṇa, and Lord Rāma emerged victorious _{вышел победителем}. Now both _{теперь оба} Rāma and Hanumān were present on the chariot _{находились на колеснице} of Arjuna to help him _{чтобы помочь ему}. Lord Kṛṣṇa is Rāma Himself, and wherever Lord Rāma is _{и где бы ни находился Господь Рама}, His eternal servitor _{Его вечный слуга} Hanumān and His eternal consort _{и Его вечная супруга} Sītā, the goddess of fortune _{богиня процветания}, are present _{присутствуют}. Therefore _{следовательно}, Arjuna had no cause to fear _{у Арджуны не было причин бояться} any enemies whatsoever _{каких бы то ни было врагов}. And above all _{и, прежде всего}, the Lord of the senses _{Повелитель чувств}, Lord Kṛṣṇa, was personally present _{присутствовал лично} to give him direction _{чтобы давать ему указания}. Thus _{таким образом}, all good counsel was available _{все хорошие советы были доступны} to Arjuna in the matter of executing the battle _{в том, что относится к ведения битвы}. In such auspicious conditions _{в таких благоприятных условиях}, arranged by the Lord for His eternal devotee _{устроенных Господом для Своего вечного преданного}, lay the signs of assured victory _{заложены признаки гарантированной победы}.

To contentChoose a verse

TEXTS 21-22

अर्जुन उवाच
सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ।
यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्‍धुकामानवस्थितान् ॥ २१ ॥
कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन्‍रणसमुद्यमे ॥ २२ ॥

arjuna uvāca
senayor ubhayor madhye
rathaṁ sthāpaya me ’cyuta
yāvad etān nirīkṣe ’haṁ
yoddhu-kāmān avasthitān

kair mayā saha yoddhavyam
asmin raṇa-samudyame

arjunaḥ uvāca – Arjuna said _сказал; senayoḥ – of the armies _армий; ubhayoḥ – both _двух; madhye – between _между; ratham – the chariot _{колесницу}; sthāpaya – please keep _{пожалуйста держи}; me – my _мою; acyuta – O infallible one _{о непогрешимый}; yāvat – as long as _{до тех пор, пока}; etān – all these _{всех этих}; nirīkṣe – may look upon _{могу видеть}; aham – I _я; yoddhu—kāmān – desiring to fight _{желающих сражаться}; avasthitān – arrayed on the battlefield _{выстроившихся на поле боя}; kaiḥ – with whom _{с которыми}; mayā – by me _мной; saha – together _вместе; yoddhavyam – have to fight _{приходится сражаться}; asmin – in this _{в этом}; raṇa – strife _{раздоре}; samudyame – in the attempt _{в попытке}.

Arjuna said: O infallible one, please draw my chariot _{о непогрешимый, пожалуйста, выведи мою колесницу} between the two armies so that _{между двумя армиями, так чтобы} I may see those present here _{я мог увидеть присутствующих здесь}, who desire to fight _{кто желает сражаться}, and with whom I must contend _{и с кем я должен состязаться} in this great trial of arms _{в этом великом испытании оружием}.

Although _хотя Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, out of His causeless mercy _{по Своей беспричинной милости} He was engaged in the service of His friend _{Он был занят служением Своему другу}. He never fails _{Он никогда не ослабевает} in His affection for His devotees _{в Своей привязанности к Своим преданным}, and thus He is addressed herein as infallible _{и потому к Нему обращаются здесь как к непогрешимому}. As charioteer _{как возничий}, He had to carry out the orders _{Он должен был выполнить приказы} of Arjuna, and since He did not hesitate to do so _{и поскольку Он не колебался поступать так}, He is addressed as infallible _{к нему обращаются как к непогрешимому}. Although He had accepted _{хотя Он согласился} the position of a charioteer for His devotee _{с положением колесничего для Своего преданного}, His supreme position was not challenged _{Его верховное положение не оспаривалось}. In all circumstances _{в любых обстоятельствах}, He is the Supreme Personality of Godhead, Hṛṣīkeśa, the Lord of the total senses _{повелитель всех чувств}. The relationship between the Lord and His servitor _{отношения между Господом и Его слугой} is very sweet and transcendental _{очень сладки и трансцендентны}. The servitor is always ready to render service _{слуга всегда готов оказывать служение} to the Lord, and, similarly _{точно так же}, the Lord is always seeking _{Господь всегда ищет} an opportunity to render some service to the devotee _{возможность оказать какое—либо служение преданному}. He takes greater pleasure in _{Он получает большее удовольствие от того, что} His pure devotee’s assuming _{Его чистый преданный занимает} the advantageous position of ordering Him _{преимущественное положение, приказывая Ему} than He does in being the giver of orders _{чем то, когда он является отдающим приказы}. Since He is master _{поскольку Он хозяин}, everyone is under His orders _{каждый подчиняется Его приказам}, and no one is above Him to order Him _{и никто не стоит выше Него, чтобы приказывать Ему}. But when He finds _{но когда Он находит} that a pure devotee is ordering Him _{что чистый преданный приказывает Ему}, He obtains transcendental pleasure_{Он получает трансцендентное наслаждение}, although He is the infallible master in all circumstances _{хотя Он является непогрешимым господином во всех обстоятельствах}.

As a pure devotee of the Lord _{как чистый преданный Господа}, Arjuna had no desire to fight _{у Арджуны не было желания сражаться} with his cousins and brothers _{со своими двоюродными братьями и братьями}, but he was forced to come _{но он был вынужден прийти} onto the battlefield by the obstinacy _{на поле боя из—за упрямства} of Duryodhana, who was never agreeable to any peaceful negotiation _{который никогда не соглашался ни на какие мирные переговоры}. Therefore, he was very anxious to see _{поэтому он стремился увидеть} who the leading persons _{кто эти ведущие личности} present on the battlefield were _{присутствовавшие на поле боя}. Although there was no question _{хотя не было и речи} of a peacemaking endeavor on the battlefield _{о миротворческих усилиях на поле боя}, he wanted to see them again _{он хотел увидеть их снова}, and to see how much they were bent _{и узнать, насколько они были склонны} upon demanding an unwanted war _{требовать нежелательной войны}.

To contentChoose a verse

TEXT 23

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः ।
धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ॥ २३ ॥

yotsyamānān avekṣe ’haṁ
ya ete ’tra samāgatāḥ
dhārtarāṣṭrasya durbuddher
yuddhe priya-cikīrṣavaḥ

yotsyamānān – those who will be fighting _{те, кто будет сражаться}; avekṣe – let me see _{позволь мне увидеть}; aham – I _я; ye – who _кто; ete – those _те; atra – here _здесь; samāgatāḥ – assembled _{собрались}; dhārtarāṣṭrasya – for the son _{ради сына} of Dhṛtarāṣṭra; durbuddheḥ – evil-minded _{злонамеренного}; yuddhe – in the fight _{в битве}; priya – well _успеха; cikīrṣavaḥ – wishing _{желающие}.

Let me see those _{позволь мне увидеть тех} who have come here to fight _{кто пришёл сюда сражаться}, wishing to please the evil-minded son _{желая угодить злонамеренному сыну} of Dhṛtarāṣṭra.

It was an open secret that _{ни для кого не было секретом что} Duryodhana wanted to usurp the kingdom _{хотел узурпировать царство} of the Pāṇḍavas by evil plans _{с помощью коварных планов}, in collaboration with his father _{в сотрудничестве со своим отцом}, Dhṛtarāṣṭra. Therefore, all persons who had joined the side _{поэтому, все люди, кто присоединился к стороне} of Duryodhana must have been birds of the same feather _{должно быть, были птицами одного пера}. Arjuna wanted to see them on the battlefield _{хотел увидеть их на поле боя} before the fight was begun _{до начала сражения}, just to learn who they were _{просто чтобы узнать, кто они были}, but he had no intention _{но у него не было намерения} of proposing peace negotiations with them _{предлагать им мирные переговоры}. It was also a fact that he wanted to see them _{также было фактом, что он хотел увидеть их} to make an estimate of the strength _{чтобы оценить силу} which he had to face _{с которой ему пришлось столкнуться}, although he was quite confident of victory _{хотя он был совершенно уверен в победе} because Kṛṣṇa was sitting by his side _{потому что Кришна находился рядом с ним}.

To contentChoose a verse

TEXT 24

सञ्जय उवाच
एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ॥ २४ ॥

sañjaya uvāca
evam ukto hṛṣīkeśo
guḍākeśena bhārata
senayor ubhayor madhye
sthāpayitvā rathottamam

sañjayaḥ uvāca – Sañjaya said _сказал; evam – thus _{таким образом}; uktaḥ – addressed _{тот, к которому была обращена просьба}; hṛṣīkeśaḥ – Lord Kṛṣṇa; guḍākeśena – by Arjuna _{Арджуны}; bhārata – O descendant of Bharata _{о потомок Бхараты}; senayoḥ – of the armies _армий; ubhayoḥ – both _двух; madhye – in the midst _между; sthāpayitvā – placing _{поставив}; ratha—uttamam – the finest chariot _{чудесную колесницу}.

Sañjaya said _сказал: O descendant _{о потомок} of Bharata, having thus been addressed _{получив такое обращение} by Arjuna, Lord Kṛṣṇa drew up the fine chariot _{вывел вперед его чудесную колесницу} in the midst of the armies of both parties _{посреди армий обеих сторон}.

In this verse _{в этом стихе} Arjuna is referred to as _{упоминается как} Guḍākeśa. Guḍākā means sleep _{означает сон}, and one who conquers sleep is called _{и того, кто побеждает сон, называют} guḍākeśa. Sleep also means ignorance _{сон также означает невежество}. So Arjuna conquered both sleep and ignorance _{победил и сон, и невежество} because of his friendship with _{вследствие своей дружбы с} Kṛṣṇa. As a great devotee _{как великий преданный} of Kṛṣṇa, he could not forget _{он не мог забыть} Kṛṣṇa even for a moment _{даже на мгновение}, because that is the nature of a devotee _{потому что такова природа преданного}. Either in waking or in sleep _{наяву или во сне}, a devotee _{преданный} of the Lord can never be free from thinking _{никогда не может быть свободным от размышлений} of Kṛṣṇa’s name, form, qualities and pastimes _{об имени, форме, качествах и играх Кришны}. Thus a devotee _{таким образом, преданный} of Kṛṣṇa can conquer both sleep and ignorance _{может победить и сон, и невежество} simply by thinking of Kṛṣṇa constantly _{просто думая о Кришне постоянно}. This is called Kṛṣṇa consciousness, or _{это называется сознанием Кришны или} samādhi. As Hṛṣīkeśa, or the director of the senses and mind _{или повелитель чувств и ума} of every living entity _{каждого живого существа}, Kṛṣṇa could understand Arjuna’s purpose _{мог понять намерение Арджуны} in placing the chariot in the midst of the armies _{поставившего колесницу между армиями}. Thus, He did so, and spoke as follows _{поэтому Он сделал так и сказал следующее}.

To contentChoose a verse

TEXT 25

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् ।
उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरुनिति ॥ २५ ॥

bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ
sarveṣāṁ ca mahī-kṣitām
uvāca pārtha paśyaitān
samavetān kurūn iti

bhīṣma – Grandfather _дедом Bhīṣma; droṇa – the teacher _{учителем} Droṇa; pramukhataḥ – in front of _перед; sarveṣām – all _всех; ca – also _также; mahī—kṣitām – chiefs of the world _{повелителями мира}; uvāca – said _сказал; pārtha – O son _{о сын} of Pṛthā; paśya – just behold _{только взгляни}; etān – all of them _{все они}; samavetān – assembled _{собрались}; kurūn – the members of the Kuru dynasty _{члены династии Куру}; iti – thus _так.

In the presence _{в присутствии} of Bhīṣma, Droṇa and all the other chieftains of the world _{всех других повелителей мира}, the Lord said _{Господь сказал}, “Just behold, Pārtha, all the Kurus assembled here _{только взгляни, Партха, все Кауру собрались здесь}.”

As the Supersoul of all living entities _{как Сверхдуша всех живых существ}, Lord Kṛṣṇa could understand what was going on in the mind _{мог понять, что происходило в уме} of Arjuna. The use of the word Hṛṣīkeśa in this connection _{использование слова Хришикеша в этой связи} indicates that He knew everything _{указывает на то, что Он знал всё}. And the word Pārtha, meaning “the son of Pṛthā, or Kuntī,” _{а слово Партха, означающее «сын Притхи или Кунти»} is also similarly significant in reference to _{также аналогичным образом значимо по отношению к} Arjuna. As a friend, He wanted to inform Arjuna _{как друг, Он хотел сообщить Арджуне} that because Arjuna was the son _{что, поскольку Арджуна был сыном} of Pṛthā, the sister of His own father _{сестры Его собственного отца} Vasudeva, He had agreed to be the charioteer _{Он согласился быть колесничим} of Arjuna. Now what did Kṛṣṇa mean _{что же имел в виду Кришна} when He told Arjuna to “behold the Kurus” _{когда Он сказал Арджуне: «взгляни на Куру»}? Did Arjuna want to stop there and not fight _{хотел ли Арджуна остановиться на этом и не сражаться}? Kṛṣṇa never expected such things from the son of His aunt _{никогда не ожидал такого от сына Своей тёти} Pṛthā. The mind of Arjuna was thus _{ум Арджуны был, таким образом} predicted by the Lord in friendly joking _{предугадан Господом в дружеской шутке}.

To contentChoose a verse

TEXT 26

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान्।
आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा।
श्वश‍ुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ॥ २६ ॥

tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ
pitṝn atha pitāmahān
ācāryān mātulān bhrātṝn
putrān pautrān sakhīṁs tathā
śvaśurān suhṛdaś caiva
senayor ubhayor api

tatra – there _там; apaśyat – he could see _{он мог видеть}; sthitān – standing _{стоящих}; pārthaḥ – Arjuna; pitṝn – fathers_отцов; atha – also _также; pitāmahān – grandfathers _дедов; ācāryān – teachers _{учителей}; mātulān – maternal uncles _{дядьёв по материнской}; bhrātṝn – brothers _{братьев}; putrān – sons _{сыновей}; pautrān – grandsons _внуков; sakhīn – friends _друзей; tathā – too _тоже; śvaśurān – fathers-in-law _тестей; suhṛdaḥ – well-wishers _{доброжелателей}; ca – also _также; eva – certainly _{непременно}; senayoḥ – of the armies _{из армий}; ubhayoḥ – of both parties _{обеих сторон}; api – including _{в том числе}.

There Arjuna could see _{Там Арджуна мог видеть}, within the midst of the armies of both parties _{среди армий обеих сторон} his fathers, grandfathers _{своих отцов, дедов,} teachers, maternal uncles _{учителей, дядей по материнской линии}, brothers, sons _{братьев, сыновей}, grandsons, friends _{внуков, друзей} and also his fathers-in-law and well-wishers _{а также своих тестей и доброжелателей}.

On the battlefield _{на поле боя} Arjuna could see all kinds of relatives _{мог видеть все виды родственников}. He could see persons like _{он мог видеть таких людей, как} Bhūriśravā, who were his father’s contemporaries _{которые были сверстниками его отца}, grandfathers _дедов Bhīṣma and Somadatta, teachers like _{учителей, таких как} Droṇācārya and Kṛpācārya, maternal uncles like _{дядей по материнской линии, таких как} Śalya and Śakuni, brothers like _{братьев, таких как} Duryodhana, sons like _{сыновей, таких как} Lakṣmaṇa, friends like _{друзей, таких как} Aśvatthāmā, well-wishers like _{доброжелателей, таких как} Kṛtavarmā, etc _{и т.д}. He could see also the armies _{он также мог видеть армии} which contained many of his friends _{армии, в которых находилось много его друзей}.

To contentChoose a verse

TEXT 27

तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ।
कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् ॥ २७ ॥

tān samīkṣya sa kaunteyaḥ
sarvān bandhūn avasthitān
kṛpayā parayāviṣṭo
viṣīdann idam abravīt

tān – all of them _{всех их}; samīkṣya – after seeing _увидев; saḥ – he _он; kaunteyaḥ – the son _сын  of Kuntī; sarvān – all kinds of _{всевозможных}; bandhūn – relatives _{родственников}; avasthitān – situated _{находящихся}; kṛpayā – by compassion _{состраданием}; parayā – of a high grade _{высокого уровня}; āviṣṭaḥ – overwhelmed _{переполненный}; viṣīdan – while lamenting _{сокрушаясь}; idam – thus _так; abravīt – spoke _сказал.

When the son _{когда сын} of Kuntī, Arjuna, saw all these different grades _{увидев все эти различные категории} of friends and relatives _{друзей и родственников}, he became overwhelmed with compassion and spoke thus _{он преисполнился сострадания и сказал так}.

To contentChoose a verse

TEXT 28

अर्जुन उवाच
दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ।
सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिश‍ुष्यति ॥ २८ ॥

arjuna uvāca
dṛṣṭvemaṁ sva-janaṁ kṛṣṇa
yuyutsuṁ samupasthitam
sīdanti mama gātrāṇi
mukhaṁ ca pariśuṣyati

arjunaḥ uvāca – Arjuna said _сказал; dṛṣṭvā – after seeing _увидев; imam – all these _{всех этих}; sva—janam – kinsmen _{родственников}; kṛṣṇa – O Kṛṣṇa; yuyutsum – all in a fighting spirit _{всех в боевом духе}; samupasthitam – present _{находящихся}; sīdanti – are quivering _дрожат; mama – my _мои; gātrāṇi – limbs of the body _{конечности тела}; mukham – mouth _рот; ca – also _также; pariśuṣyati – is drying up _{высыхает}.

Arjuna said _сказал: My dear _{мой дорогой} Kṛṣṇa, seeing my friends and relatives _{видя моих друзей и родственников} present before me in such a fighting spirit _{находящихся передо мной в таком воинственном духе}, I feel the limbs of my body quivering _{я чувствую, как члены моего тела дрожат} and my mouth drying up _{и мой рот пересыхает}.

Any man who has genuine devotion to the Lord _{любой человек, обладающий истинной преданностью Господу} has all the good qualities _{обладает всеми божественными качествами} which are found in godly persons or in the demigods _{которые находятся в благочестивых людях или в полубогах}, whereas the nondevotee _{в то время как непреданный}, however advanced he may be in material qualifications _{каким бы продвинутым он ни был в материальной квалификации} by education and culture _{благодаря образованию и культуре}, lacks in godly qualities _{лишён божественных качеств}. As such _{таким образом}, Arjuna, just after seeing his kinsmen _{едва увидев своих сородичей}, friends and relatives on the battlefield _{друзей и родственников на поле боя}, was at once overwhelmed by compassion for them _{сразу же преисполнился сострадания к ним} who had so decided to fight amongst themselves _{которые были так решительны чтобы сражаться между собой}. As far as his soldiers were concerned _{что касается беспокойств о своих воинах}, he was sympathetic from the beginning _{он проявлял сочувствие к ним с самого начала}, but he felt compassion even _{но он испытывал сострадание даже} for the soldiers of the opposite party _{к воинам противоположной стороны}, foreseeing their imminent death _{предвидя их неминуемую смерть}. And while he was so thinking _{и пока он так размышлял}, the limbs of his body began to quiver _{члены его тела начали дрожать}, and his mouth became dry _{а во рту пересохло}. He was more or less astonished _{он был более или менее удивлён} to see their fighting spirit _{видеть их боевой дух}. Practically the whole community _{практически вся община}, all blood relatives _{все кровные родственники} of Arjuna, had come to fight with him _{пришли сражаться с ним}. This overwhelmed a kind devotee like _{это ошеломило такого доброго преданного, как} Arjuna. Although it is not mentioned here _{хотя это не упоминается здесь}, still one can easily imagine _{всё же можно легко представить} that not only were Arjuna’s bodily limbs quivering _{что не только конечности тела Арджуны дрожали} and his mouth drying up _{и во рту пересохло}, but he was also crying out of compassion _{но он также плакал из сострадания}. Such symptoms in Arjuna were not due to weakness _{такие проявления в Арджуне были вызваны не слабостью} but to his softheartedness _{но его мягкосердечием}, a characteristic of a pure devotee of the Lord _{отличительной чертой чистого преданного Господа}. It is said therefore _{поэтому говорится}:

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ

“One who has unflinching devotion _{тот, кто обладает непоколебимой преданностью} for the Personality of Godhead has all the good qualities of the demigods _{обладает хорошими качествами полубогов}. But one who is not a devotee of the Lord _{но тот, кто не является преданным Господа} has only material qualifications _{обладает лишь материальными качествами} that are of little value _{которые имеют не большую ценность}. This is because he is hovering on the mental plane _{это происходит потому, что он парит на ментальном плане} and is certain to be attracted _{и, несомненно, привлечён} by the glaring material energy _{блеском материальной энергии}.” (Bhāg. 5.18.12)

To contentChoose a verse

TEXT 29

वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ।
गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्च‍ैव परिदह्यते ॥ २९ ॥

vepathuś ca śarīre me
roma-harṣaś ca jāyate
gāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt
tvak caiva paridahyate

vepathuḥ – trembling of the body _{дрожь тела}; ca – also _также; śarīre – on the body _{по телу}; me – my _моему; roma—harṣaḥ – standing of hair on end _{волосы встают дыбом}; ca – also _также; jāyate – is taking place _{происходит}; gāṇḍīvam – the bow of Arjuna _{лук Арджуны}; sraṁsate – is slipping _{выскальзывает}; hastāt – from the hand _{из руки}; tvak – skin _кожа; ca – also _также; eva – certainly _{несомненно}; paridahyate – is burning _горит.

My whole body is trembling _{всё моё тело дрожит}, my hair is standing on end _{волосы встают дыбом}, my bow Gāṇḍīva is slipping from my hand _{мой лук Гандива выскальзывает из руки}, and my skin is burning _{а кожа горит}.

There are two kinds of trembling of the body _{есть два вида дрожи тела}, and two kinds of standings of the hair on end _{и два вида того, как волосы встают дыбом}. Such phenomena occur either _{такие явления происходят либо} in great spiritual ecstasy _{в великом духовном экстазе} or out of great fear under material conditions _{или из—за сильного страха перед материальными условиями}. There is no fear in transcendental realization _{нет страха в трансцендентном осознании}. Arjuna’s symptoms in this situation _{симптомы Арджуны в этой ситуации} are out of material fear _{происходят из материального страха} – namely, loss of life _{а именно потери жизни}. This is evident from other symptoms also _{это очевидно и по другим признакам также}; he became so impatient _{он стал таким беспокойным} that his famous bow _{что его знаменитый лук} Gāṇḍīva was slipping from his hands _{выскальзывал из его рук}, and, because his heart was burning within him _{и, из—за того, что его сердце горело внутри}, he was feeling a burning sensation of the skin _{он чувствовал ощущение жжения на коже}. All these are due to a material conception of life _{всё это обусловлено материальным представлением о жизни}.

To contentChoose a verse

TEXT 30

न च शक्न‍ोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ।
निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ॥ ३० ॥

na ca śaknomy avasthātuṁ
bhramatīva ca me manaḥ
nimittāni ca paśyāmi
viparītāni keśava

na – nor _не; ca – also _также; śaknomi – am I able _могу; avasthātum – to stay _{оставаться}; bhramati – forgetting _забыв; iva – as _как; ca – and; me – my _мой; manaḥ – mind _ум; nimittāni – causes _{причины}; ca – also _также; paśyāmi – I see _вижу; viparītāni – just the opposite _{прямо противоположное}; keśava – O killer of the demon Keśī _{о убийца демона Кеши} (Kṛṣṇa).

I am now unable to stand here any longer _{я больше не могу здесь находиться}. I am forgetting myself _{я забываю себя}, and my mind is reeling _{а мой ум мечется}. I see only causes of misfortune _{я вижу только причины несчастий}, O Kṛṣṇa, killer of the Keśī demon _{убийца демона Кеши}.

Due to his impatience _{из—за своего нетерпения}, Arjuna was unable to stay on the battlefield _{был не в состоянии оставаться на поле боя}, and he was forgetting himself _{и он забывал себя} on account of this weakness of his mind _{из—за этой слабости своего ума}. Excessive attachment for material things _{чрезмерная привязанность к материальному} puts a man in such a bewildering condition of existence _{приводит человека в такое запутанное состояние бытия}. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37): such fearfulness _{такой страх} and loss of mental equilibrium _{и потеря психического равновесия} take place in persons _{присущи людям} who are too affected by material conditions _{которые слишком подвержены влиянию материальных условий}. Arjuna envisioned only painful reverses in the battlefield _{предвидел только болезненные поражения на поле битвы} – he would not be happy _{он не был бы счастлив} even by gaining victory over the foe _{даже одержав победу над врагом}. The words _слова nimittāni viparītāni are significant _{показательны}. When a man sees only frustration _{когда человек видит только разочарование} in his expectations _{в своих ожиданиях}, he thinks _{он думает}, “Why am I here _{зачем я здесь}?” Everyone is interested in himself _{каждый заинтересован в себе} and his own welfare _{и в своём собственном благополучии}. No one is interested in the Supreme Self _{никто не заинтересован в Высшем «Я«}. Arjuna is showing ignorance _{демонстрирует невежество} of his real self-interest _{относительно своих истинных личных интересов} by Kṛṣṇa’s will _{по воле Кришны}. One’s real self-interest lies in _{настоящие личные интересы человека заключены в} Viṣṇu, or Kṛṣṇa. The conditioned soul forgets this _{обусловленная душа забывает это}, and therefore suffers material pains _{и поэтому терпит материальные страдания}. Arjuna thought that his victory in the battle _{думал, что его победа в битве} would only be a cause of lamentation for him _{будет лишь причиной его горя}.

To contentChoose a verse

TEXT 31

न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ।
न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च ॥ ३१ ॥

na ca śreyo ’nupaśyāmi
hatvā sva-janam āhave
na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa
na ca rājyaṁ sukhāni ca

na – nor _не; ca – also _также; śreyaḥ – good _{хорошее}; anupaśyāmi – do I foresee _{предвижу}; hatvā – by killing _убив; sva—janam – own kinsmen _{собственную родню}; āhave – in the fight _{в бою}; na – nor; kāṅkṣe – do I desire; vijayam – victory; kṛṣṇa – O Kṛṣṇa; na – nor; ca – also _также; rājyam – kingdom; sukhāni – happiness thereof; ca – also _также.

I do not see how any good can come _{я не понимаю, как какое—либо благо можно обрести} from killing my own kinsmen in this battle _{от убийства моих собственных родственников в этой битве}, nor can I, my dear _{я не могу, мой дорогой} Kṛṣṇa, desire any subsequent victory _{желать никакой последующей победы}, kingdom or happiness _{царства или счастья}.

Without knowing that one’s self-interest is in _{без знания, что их личные интересы в} Viṣṇu (or Kṛṣṇa), conditioned souls _{обусловленные души} are attracted by bodily relationships _{привлекаются телесными отношениями}, hoping to be happy in such situations _{надеясь быть счастливыми в таких обстоятельствах}. In such a blind conception of life _{в таком слепом представлении о жизни}, they forget even the causes of material happiness _{они забывают даже основы материального счастья}. Arjuna appears to have even forgotten _{похоже, забыл даже} the moral codes for _{моральные нормы кшатрия} a kṣatriya. It is said that two kinds of men _{говорят, что два типа людей}, namely _{а именно} the kṣatriya who dies directly in front of the battlefield _{который умирает прямо на поле} under Kṛṣṇa’s personal orders _{по личному приказу Кришны} and the person in the renounced order of life _{и человек в отречённом образе жизни} who is absolutely devoted to spiritual culture _{безусловно преданный духовной культуре}, are eligible to enter into the sun globe _{имеют право войти в солнечный шар}, which is so powerful and dazzling _{который так могущественен и ослепителен}. Arjuna is reluctant even to kill his enemies _{неохотно убивает даже своих врагов}, let alone his relatives _{не говоря уже о родственниках}. He thinks that by killing his kinsmen _{Он думает, что убив своих сородичей} there would be no happiness in his life _{не будет счастья в его жизни}, and therefore he is not willing to fight _{и поэтому он не желает сражаться}, just as a person _{точно так же, как человек} who does not feel hunger _{который не чувствует голода} is not inclined to cook _{не склонен готовить}. He has now decided to go into the forest _{теперь он решил уйти в} and live a secluded life in frustration _{и жить уединённой жизнью в разочаровании}. But as _{но как} a kṣatriya, he requires a kingdom for his subsistence _{ему требуется царство для существования}, because the kṣatriyas cannot engage themselves _{потому что, кшатрии не могут занимать себя} in any other occupation _{в любом другом роде деятельности}. But Arjuna has no kingdom _{но у Арджуны нет царства}. Arjuna’s sole opportunity for gaining a kingdom _{единственная возможность Арджуны обрести царство} lies in fighting with his cousins _{заключается в сражении со его двоюродными братьями} and brothers and reclaiming the kingdom inherited from his father _{и возвращении царства, унаследованного от его отца}, which he does not like to do _{что ему не нравится делать}. Therefore, he considers himself fit _{Поэтому он считает себя достойным} to go to the forest _{уйти в лес} to live a secluded life of frustration _{жить уединённой жизнью разочарования}.

To contentChoose a verse

TEXTS 32-35

किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ।
येषामर्थे काङ्‍‍क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ॥ ३२ ॥
त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ।
आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः ॥ ३3 ॥
मातुलाः श्वश‍ुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ।
एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्न‍तोऽपि मधुसूदन ॥ ३४ ॥
अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ।
निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्ज‍नार्दन ॥ ३५ ॥

kiṁ no rājyena govinda
kiṁ bhogair jīvitena vā
yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no
rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca

ta ime ’vasthitā yuddhe
prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca
ācāryāḥ pitaraḥ putrās
tathaiva ca pitāmahāḥ

mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ
śyālāḥ sambandhinas tathā
etān na hantum icchāmi
ghnato ’pi madhusūdana

api trailokya-rājyasya
hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛte
nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ
kā prītiḥ syāj janārdana

kim – what use _{какая польза}; naḥ – to us _{для нас}; rājyena – is the kingdom _{этого царства}; govinda – O Kṛṣṇa; kim – what _какое; bhogaiḥ – enjoyment _{наслаждение}; jīvitena – living _жизнью; vā – either _если; yeṣām – of whom _{которых}; arthe – for the sake _{с целью}; kāṅkṣitam – is desired _{желаемое} naḥ – by us _нами; rājyam – kingdom _{царство}; bhogāḥ – material enjoyment _{материальное наслаждение}; sukhāni – all happiness _{всё счастье}; ca – also _также; te – all of them _{все они}; ime – these _эти; avasthitāḥ – situated _{находятся}; yuddhe – on this battlefield _{на этом поле битвы}; prāṇān – lives _жизни; tyaktvā – giving up _отдав; dhanāni – riches  _{богатства}; ca – also _также; ācāryāḥ – teachers _{учителя}; pitaraḥ – fathers _отцы; putrāḥ – sons _{сыновья}; tathā – as well as _{также как}; eva – certainly _{несомненно}; ca – also _также; pitāmahāḥ – grandfathers _деды; mātulāḥ – maternal uncles _{дяди по материнской линии}; śvaśurāḥ – fathers-in-law _тести; pautrāḥ – grandsons _внуки; śyālāḥ – brothers-in-law _{шурины, зятья}; sambandhinaḥ – relatives _{родственники}; tathā – as well as _{а также}; etān – all these _{все эти}; na – never _{никогда}; hantum – to kill _{убивать}; icchāmi – do I wish _{желаю ли я}; ghnataḥ – being killed _{быть убитым}; api – even _даже; madhusūdana – O killer of the demon _{о убийца демона} Madhu (Kṛṣṇa); api – even if _{даже если}; trai—lokya – of the three worlds _{трёх миров}; rājyasya – for the kingdom _{ради царства}; hetoḥ – in exchange _{в обмен}; kim nu – what to speak of _{что уж говорить о}; mahī—kṛte – for the sake of the earth _{ради земли}; nihatya – by killing _убив; dhārtarāṣṭrān – the sons _{сыновей}  of Dhṛtarāṣṭra; naḥ – our _наше; kā – what _какое; prītiḥ – pleasure _{удовольствие}; syāt – will there be _{будет ли}; janārdana – O maintainer of all living entities _{о хранитель всех живых существ}.

O Govinda, of what avail to us are a kingdom _{какая нам польза от царства}, happiness or even life itself _{счастья или даже самой жизни} when all those _{когда все те} for whom we may desire them _{мы можем желать их} are now arrayed on this battlefield _{сейчас выстроились на этом поле битвы}? O Madhusūdana, when teachers, fathers, sons _{когда учителя, отцы, сыновья}, grandfathers, maternal uncles _{деды, дяди по матери}, fathers-in-law, grandsons, brothers-in-law _{тести, внуки, шурины} and other relatives _{шурины и другие родственники} are ready to give up their lives _{готовы расстаться со своими жизнями} and properties _{и имуществом} and are standing before me _{и стоят передо мной}, why should I wish to kill them _{почему я должен желать убить их}, even though they might otherwise kill me _{даже если в противном случае они могли бы убить меня}? O maintainer of all living entities _{о хранитель всех живых существ}, I am not prepared to fight with them _{я не готов сражаться с ними} even in exchange for the three worlds _{даже в обмен на три мира}, let alone this earth _{не говоря уже об этой земле}. What pleasure will we derive from killing the sons of Dhṛtarāṣṭra?

Arjuna has addressed _{обратился к} Lord Kṛṣṇa as Govinda because Kṛṣṇa is the object of all pleasures _{является объектом всех наслаждений} for cows and the senses _{для коров и чувств}. By using this significant word _{используя это значимое слово}, Arjuna indicates _{указывает} that Kṛṣṇa should understand _{должен понимать} what will satisfy Arjuna’s senses _{что удовлетворит чувства Арджуны}. But Govinda is not meant for satisfying our senses _{не предназначен для удовлетворения наших чувств}. If we try to satisfy the senses _{если мы пытаемся удовлетворить чувства} of Govinda, however _однако, then automatically our own senses are satisfied _{тогда автоматически наши собственные чувства удовлетворяются}. Materially _{в материальном плане}, everyone wants to satisfy his senses _{каждый хочет удовлетворить свои чувства}, and he wants God to be _{и он хочет, чтобы Бог был} the order supplier for such satisfaction _{поставщиком заказов для такого удовлетворения}. The Lord will satisfy the senses of the living entities _{удовлетворит чувства живых существ} as much as they deserve _{насколько они того заслуживают}, but not to the extent _{но не в той степени} that they may covet _{которой они могут жаждать}. But when one takes the opposite way _{но когда человек идет противоположным путем} – namely _{а именно}, when one tries to satisfy the senses _{когда он пытается удовлетворить чувства} of Govinda without desiring to satisfy one’s own senses _{не желая удовлетворять свои собственные чувства} – then by the grace _{тогда по милости} of Govinda all desires of the living entity are satisfied _{все желания живого существа удовлетворяются}. Arjuna’s deep affection _{глубокая привязанность Арджуны} for community and family members _{к обществу и членам семьи} is exhibited here partly due to _{проявляется здесь отчасти из—за} his natural compassion for them _{его естественного сострадания к ним}. He is therefore not prepared to fight _{поэтому он не готов сражаться}. Everyone wants to show his opulence _{каждый хочет показать свое богатство} to friends and relatives _{друзьям и родственникам}, but Arjuna fears that all his relatives and friends _{но Арджуна боится, что все его родственники и друзья} will be killed on the battlefield _{будут убиты на поле боя} and he will be unable to share his opulence after victory _{и он не сможет поделиться своим богатством после победы}. This is a typical calculation of material life _{это типичный расчёт материальной жизни}. The transcendental life, however, is different _{однако трансцендентная жизнь другая}. Since a devotee wants to satisfy the desires _{поскольку преданный хочет удовлетворять желания} of the Lord, he can _{он может}, Lord willing _{по воле Господа} , accept all kinds of opulence _{принять все виды богатства} for the service of the Lord _{для служения Господу}, and if the Lord is not willing _{и если Господь не желает}, he should not accept a farthing _{он не должен принимать ни фартинга}. Arjuna did not want to kill his relatives _{не хотел убивать своих родственников}, and if there were any need to kill them _{и если была какая—либо необходимость убить их}, he desired that Kṛṣṇa kill them personally _{он хотел чтобы Кришна убил их лично}. At this point he did not know _{в тот момент он не знал} that Kṛṣṇa had already killed them _{что Кришна уже убил их} before their coming into the battlefield _{до того, как они вышли на поле битвы} and that he was only _{и что он должен был только} to become an instrument for Kṛṣṇa _{стать орудием Кришны}. This fact is disclosed in following chapters _{этот факт раскрывается в последующих главах}. As a natural devotee _{как естественный преданный} of the Lord, Arjuna did not like to retaliate against _{не хотел мстить} his miscreant cousins and brothers _{своим двоюродным братьям—злодеям и братьям}, but it was the Lord’s plan _{но по плану Господа} that they should all be killed _{они все должны были быть убиты}. The devotee of the Lord does not retaliate against the wrongdoer _{не мстит обидчику}, but the Lord does not tolerate any mischief _{но Господь не терпит никакого зла} done to the devotee by the miscreants _{причиняемого преданному злодеями}. The Lord can excuse a person on His own account _{может простить человека по собственному усмотрению}, but He excuses no one _{но Он не прощает никого} who has done harm to His devotees _{кто причинил вред Его преданным}. Therefore the Lord was determined to kill the miscreants _{поэтому Господь был полон решимости убить негодяев}, although Arjuna wanted to excuse them _{хотя Арджуна хотел простить их}.

To contentChoose a verse

TEXT 36

पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ।
तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्सबान्धवान् ।
स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥ ३६ ॥

pāpam evāśrayed asmān
hatvaitān ātatāyinaḥ
tasmān nārhā vayaṁ hantuṁ
dhārtarāṣṭrān sa-bāndhavān
sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā
sukhinaḥ syāma mādhava

pāpam – vices _пороки; eva – certainly _{несомненно}; āśrayet – must come upon _{должны настигнуть}; asmān – us _нас; hatvā – by killing _убивая; etān – all these _{всех этих}; ātatāyinaḥ – aggressors _{агрессоров}; tasmāt – therefore _{поэтому}; na – never _не; arhāḥ – deserving _{достойны}; vayam – we _мы; hantum – to kill _{убивать}; dhārtarāṣṭrān – the sons of Dhṛtarāṣṭra; sa—bāndhavān – along with friends _{вместе с друзьями}; sva—janam – kinsmen _{родственниками}; hi – certainly _{конечно}; katham – how _как; hatvā – by killing _убивая; sukhinaḥ – happy _{счастливые}; syāma – will we become _{станем мы}; mādhava – O Kṛṣṇa, husband of the goddess of fortune _{супруг богини удачи}.

Sin will overcome us _{грех одолеет нас} if we slay such aggressors _{если мы убьём таких агрессоров}. Therefore it is not proper for us to kill _{поэтому не подобает нам убивать} the sons of Dhṛtarāṣṭra and our friends _{и наших друзей}. What should we gain _{чего мы добьёмся}, O Kṛṣṇa, husband of the goddess of fortune _{супруг богини процветания}, and how could we be happy _{и как сможем стать счастливыми} by killing our own kinsmen _{убивая своих сородичей}?

According to Vedic injunctions _{согласно ведическим предписаниям} there are six kinds of aggressors _{существует шесть видов агрессоров}: (1) a poison giver _{дающий яд}, (2) one who sets fire to the house _{тот, кто поджигает дом}, (3) one who attacks with deadly weapons _{тот, кто нападает со смертоносным оружием}, (4) one who plunders riches _{тот, кто грабит богатства}, (5) one who occupies another’s land _{тот, кто захватывает чужую землю}, and (6) one who kidnaps a wife _{тот, кто похищает жену}. Such aggressors are at once to be killed _{такие агрессоры немедленно должны быть убиты}, and no sin is incurred _{грех не навлекается} by killing such aggressors _{убийством таких агрессоров}. Such killing of aggressors _{такое убийство агрессоров} is quite befitting _{вполне подобает} any ordinary man _{любому обычному человеку}, but Arjuna was not an ordinary person _{не был обычным человеком}. He was saintly by character _{он был святым по характеру}, and therefore he wanted to deal with them in saintliness _{поэтому хотел обойтись с ними по—святому}. This kind of saintliness, however, is not for a kṣatriya _{такая святость, однако, не для кшатрия}. Although a responsible man _{хотя ответственный человек} in the administration of a state _{в управлении государством} is required to be saintly _{обязан быть святым}, he should not be cowardly _{он не должен быть трусливым}. For example _{например}, Lord Rāma was so saintly _{был настолько святым} that people even now _{что люди даже сейчас} are anxious to live in the kingdom _{очень хотят жить в царстве} of Lord Rāma (rāma-rājya), but Lord Rāma never showed any cowardice _{никогда не проявлял какой—либо трусости}. Rāvaṇa was an aggressor against Rāma _{был агрессором против Рамы} because Rāvaṇa kidnapped Rāma’s wife _{потому что Равана похитил жену Рамы}, Sītā, but Lord Rāma gave him sufficient lessons _{преподал ему достаточно уроков}, unparalleled in the history of the world _{беспрецедентных аналогов в мировой истории}. In Arjuna’s case, however _{в случае с Арджуной, однако}, one should consider the special type of aggressors _{следует учитывать особый тип агрессоров}, namely his own grandfather _{а именно его собственного деда}, own teacher, friends, sons, grandsons, etc _{своего учителя, друзей, сыновей, внуков и т.д}. Because of them, Arjuna thought that he should not take the severe steps _{из—за них Арджуна считал, что он не должен предпринимать суровых мер,} necessary against ordinary aggressors _{необходимых против обычных агрессоров}. Besides that, saintly persons are advised to forgive _{кроме того, святым людям рекомендуется прощать}. Such injunctions for saintly persons _{такие предписания для святых людей} are more important than any political emergency _{важнее любой политической чрезвычайной ситуации}. Arjuna considered that rather than _{считал что вместо того, чтобы} kill his own kinsmen for political reasons _{убивать своих родственников по политическим мотивам}, it would be better to forgive them _{было бы лучше простить их} on grounds of religion and saintly behavior _{на основании религии и подобающего святому поведения}. He did not, therefore, consider such killing profitable _{поэтому он не считал такое убийство выгодным} simply for the matter of temporary bodily happiness _{просто ради временного телесного счастья}. After all, kingdoms and pleasures derived therefrom are not permanent _{в конце концов, царства и удовольствия, извлекаемые из них, не постоянны}, so why should he risk his life and eternal salvation _{так почему он должен рисковать своей жизнью и вечным спасением} by killing his own kinsmen _{убивая своих собственных родственников}? Arjuna’s addressing of Kṛṣṇa as “Mādhava,” _{обращение Арджуны к Кришне как к «Мадхаве»} or the husband of the goddess of fortune _{или мужу богини удачи}, is also significant in this connection _{также показательно в этой связи}. He wanted to point out to Kṛṣṇa that _{он хотел указать Кришне, что}, as the husband of the goddess of fortune _{как муж богини процветания}, He should not induce Arjuna to take up a matter _{Он не должен побуждать Арджуну браться за дело}  which would ultimately bring about misfortune _{которое бы в конечном счёте принесло несчастье}. Kṛṣṇa, however, never brings misfortune to anyone _{Кришна, однако, никогда не приносит несчастья кому—либо}, to say nothing of His devotees _{не говоря уже о Его преданных}.

To contentChoose a verse

TEXTS 37-38

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः ।
कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ॥ ३७ ॥
कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मन्निवर्तितुम् ।
कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भ‍िर्जनार्दन ॥ ३८ ॥

yady apy ete na paśyanti
lobhopahata-cetasaḥ
kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ
mitra-drohe ca pātakam

kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ
pāpād asmān nivartitum
kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ
prapaśyadbhir janārdana

yadi – if _если; api – even _даже; ete – they _они; na – do not _не; paśyanti – see _видят; lobha – by greed _{жадностью}; upahata – overpowered _{одолённые}; cetasaḥ – their hearts _{их сердца}; kula—kṣaya – in killing the family _{в убийстве семьи}; kṛtam – done _{совершенный}; doṣam – fault_грех; mitra—drohe – in quarreling with friends _{во вражде с друзьями}; ca – also _также; pātakam – sinful reactions _{последствия грехов}; katham – why _почему; na – should not _{не должно}; jñeyam – be known _{быть известно}; asmābhiḥ – by us _нами; pāpāt – from sins _{от греха}; asmāt – these _эти; nivartitum – to cease _{прекратить}; kula—kṣaya – in the destruction of a dynasty _{в уничтожении династии}; kṛtam – done _{совершенное}; doṣam – crime _{преступление}; prapaśyadbhiḥ – by those who can see _{теми, кто видит}; janārdana – O Kṛṣṇa.

O Janārdana, although these men _{хотя эти люди}, their hearts overtaken by greed _{чьи сердца охвачены жадностью}, see no fault in killing one’s family _{не видят греза в убийстве своей семьи} or quarreling with friends _{или ссоре с друзьями}, why should we _{почему мы должны}, who can see the crime in destroying a family _{кто может видеть преступление в разрушении семьи}, engage in these acts of sin _{участвовать в этих греховных действиях}?

A kṣatriya is not supposed _{кшатрию не допускается} to refuse to battle or gamble _{отказываться от сражения или азартной игры} when he is so invited _{когда он таким образом приглашён} by some rival party какой-либо _{соперничающей стороной}. Under such an obligation _{под таким обязательством}, Arjuna could not refuse to fight _{не мог отказаться от сражения}, because he had been challenged by the party _{поскольку он был вызван стороной} of Duryodhana. In this connection _{в этой связи}, Arjuna considered that the other party _{считал, что другая сторона} might be blind to the effects of such a challenge _{может быть слепа к последствиям такого вызова}. Arjuna, however, could see the evil consequences _{однако предвидел пагубные последствия} and could not accept the challenge _{и не мог принять вызов}. Obligation is actually binding _{обязательство на самом деле связывает} when the effect is good _{когда последствие хорошее}, but when the effect is otherwise _{но когда эффект противоположный}, then no one can be bound _{тогда никто не может быть обязан}. Considering all these pros and cons _{учитывая все эти плюсы и минусы}, Arjuna decided not to fight _{решил не сражаться}.

To contentChoose a verse

TEXT 39

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः ।
धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ॥ ३९ ॥

kula-kṣaye praṇaśyanti
kula-dharmāḥ sanātanāḥ
dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnam
adharmo ’bhibhavaty uta

kula—kṣaye – in destroying the family _{с уничтожением семьи}; praṇaśyanti – become vanquished _{уничтожаются}; kula—dharmāḥ – the family traditions _{семейные традиции}; sanātanāḥ – eternal _вечные; dharme – religion _{религия}; naṣṭe – being destroyed _{разрушена}; kulam – family _семья; kṛtsnam – whole _вся; adharmaḥ – irreligion _{безбожие}; abhibhavati – transforms _{превращается}; uta – it is said _{так говорят}.

With the destruction of the dynasty _{с уничтожением династии}, the eternal family tradition is vanquished _{вечные семейные традиции разрушаются}, and thus the rest of the family _{и, таким образом, остальные члены семьи} becomes involved in irreligion _{вовлекаются в безбожие}.

In the system of the varṇāśrama institution _{в системе института варнашрамы} there are many principles of religious traditions _{существует множество принципов религиозных традиций} to help members of the family _{для помощи членам семьи} grow properly and attain spiritual values _{правильно расти и обретать духовные ценности}. The elder members are responsible _{старшие члены ответственны} for such purifying processes in the family _{за очистительные процессы в семье}, beginning from birth to death _{начиная с рождения и до смерти}. But on the death of the elder members _{но после смерти старших членов}, such family traditions of purification may stop _{такие традиции очищения могут прекратиться}, and the remaining younger family members _{и оставшиеся младшие члены семьи} may develop irreligious habits _{могут развить нерелигиозные привычки} and thereby lose their chance for spiritual salvation _{и, таким образом, они потеряют свой шанс на духовное спасение}. Therefore, for no purpose _{поэтому, бесцельно} should the elder members of the family be slain _{старшие члены семьи не должны быть убиты}.

To contentChoose a verse

TEXT 40

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः ।
स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ॥ ४० ॥

adharmābhibhavāt kṛṣṇa
praduṣyanti kula-striyaḥ
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya
jāyate varṇa-saṅkaraḥ

adharma – irreligion _{безбожие}; abhibhavāt – having become predominant _{ставшее господствующим}; kṛṣṇa – O Kṛṣṇa; praduṣyanti – become polluted _{оскверняются}; kula—striyaḥ – family ladies _{семейные женщины}; strīṣu – by the womanhood _{из—за состояния женщин}; duṣṭāsu – being so polluted _{так осквернённых}; vārṣṇeya – O descendant of Vṛṣṇi _{о потомок Вришни}; jāyate – comes into being _{появляется на свет [приходит в существование]}; varṇa—saṅkaraḥ – unwanted progeny _{нежелательное потомство}.

When irreligion is prominent in the family _{когда безбожие доминирует в семье}, O Kṛṣṇa, the women of the family become polluted _{женщины этой семьи развращаются}, and from the degradation of womanhood _{и от деградации женственности}, O descendant of Vṛṣṇi _{О потомок Вришни}, comes unwanted progeny _{появляется нежелательное потомство}.

Good population in human society _{хорошее население в человеческом обществе} is the basic principle for peace _{является основным принципом мира}, prosperity and spiritual progress in life _{процветания и духовного прогресса}. The varṇāśrama religion’s principles _{принципы религии варнашрамы} were so designed _{были таким образом разработаны} that the good population would prevail in society _{чтобы хорошее население преобладало в обществе} for the general spiritual progress of state and community _{для общего духовного прогресса государства и общества}. Such population depends _{такое население зависит} on the chastity and faithfulness of its womanhood _{от целомудрия и верности женщин}. As children are very prone to be misled _{поскольку дети очень склоны быть введёнными в заблуждение}, women are similarly very prone to degradation _{женщины подобным образом склонны к деградации}. Therefore, both children and women require protection _{поэтому, как дети, так и женщины нуждаются в защите} by the elder members of the family _{со стороны старших членов семьи}. By being engaged in various religious practices _{будучи вовлеченными в различные религиозные практики}, women will not be misled into adultery _{женщины не будут вовлечены в прелюбодеяние}. According to Cāṇakya Paṇḍita _{согласно Чанакье Пандиту}, women are generally not very intelligent _{женщины, как правило, не очень разумны} and therefore not trustworthy _{и поэтому не заслуживают доверия}. So the different family traditions of religious activities _{так, различные семейные традиции религиозной деятельности} should always engage them_{должны всегда занимать их}, and thus their chastity and devotion _{и таким образом их целомудрие и преданность} will give birth to a good population _{дадут рождение хорошему населению} eligible for participating in the varṇāśrama system _{пригодному для участия в системе варнашрама}. On the failure of such varṇāśrama-dharma _{при разрушении такой варнашрам—дхармы}, naturally the women become free _{естественно, женщины становятся свободными} to act and mix with men _{действовать и смешиваться с мужчинами}, and thus adultery is indulged _{и таким образом супружеским изменам потворствуют} in at the risk of unwanted population _{под риском нежелательного населения}. Irresponsible men also provoke adultery in society _{безответственные мужчины также провоцируют прелюбодеяния в обществе}, and thus unwanted children _{и таким образом нежелательные дети} flood the human race _{наводняют человеческую расу} at the risk of war and pestilence  _{под риском войны и эпидемий}.

To contentChoose a verse

TEXT 41

सङ्करो नरकायैव कुलघ्न‍ानां कुलस्य च ।
पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ॥ ४१ ॥

saṅkaro narakāyaiva
kula-ghnānāṁ kulasya ca
patanti pitaro hy eṣāṁ
lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ

saṅkaraḥ – such unwanted children _{такие нежеланные дети}; narakāya – make for hellish life  _{превращают жизнь в ад}; eva – certainly _{несомненно}; kula—ghnānām – for those who are killers of the family _{для тех, кто является убийцами семьи}; kulasya – for the family _{для семьи}; ca – also _также; patanti – fall down _падают; pitaraḥ – forefathers _предки; hi – certainly _{несомненно}; eṣām – of them _{из них}; lupta – stopped _{прекращены}; piṇḍa – of offerings of food _{подношения пищи}; udaka – and water _{и воды}; kriyāḥ – performances _{совершение}.

An increase of unwanted population _{увеличение нежелательного населения} certainly causes hellish life _{непременно вызывает адскую жизнь} both for the family and for those who destroy the family tradition _{как для семьи, так и для тех, кто разрушает семейные традиции}. The ancestors of such corrupt families fall down _{Предки таких испорченных семей падают}, because the performances for offering them food and water are entirely stopped _{потому что ритуалы по предложению им еды и воды полностью прекращены}.

According to the rules and regulations of fruitive activities _{согласно правилам и предписаниям кармической деятельности (ради плодов)}, there is a need to offer periodical food and water to the forefathers of the family _{необходимо предлагать периодически еду и воду предкам семьи}. This offering is performed by worship of Viṣṇu _{это предложение проводится посредством поклонения Вишну}, because eating the remnants of food offered to Viṣṇu _{потому что поедание остатков пищи, предложенной Вишну} can deliver one from all kinds of sinful reactions _{может освободить от всех видов греховных реакций}. Sometimes the forefathers may be suffering from various types of sinful reactions _{иногда предки могут страдать от различных типов греховных реакций}, and sometimes some of them cannot even acquire a gross material body _{и иногда некоторые из них не могут даже получить грубое материальное тело} and are forced to remain in subtle bodies as ghosts _{и вынуждены оставаться в тонких телах как призраки}. Thus, when remnants of prasādam food are offered to forefathers by descendants _{таким образом, когда остатки прасадной пищи предлагаются предкам потомками}, the forefathers are released from ghostly or other kinds of miserable life _{предки освобождаются от призрачной или других видов несчатной жизни}. Such help rendered to forefathers is a family tradition_{такая помощь, оказаная предкам, является семейной традицией}, and those who are not in devotional life _{и те, кто не находится в преданной жизни (не живут в преданности)} are required to perform such rituals _{обязаны выполнять такие ритуалы}. One who is engaged in the devotional life _{тот, кто вовлечён в преданную жизнью} is not required to perform such actions _{не обязан выполнять такие действия}. Simply by performing devotional service, one can deliver _{просто выполняя преданное служение, можно освободить} hundreds and thousands of forefathers from all kinds of misery _{сотни и тысячи предков от всех видов страдания}. It is stated in _{это утверждается в} the Bhāgavatam (11.5.41):

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam

“Anyone who has taken shelter of the lotus feet of Mukunda _{любой, кто принял прибежище (укрылся) лотосных стоп Мукунды}, the giver of liberation _{дарующие освобождение}, giving up all kinds of obligation _{оставив все виды обязанностей}, and has taken to the path in all seriousness _{и вступил на этот путь со всей серьезностью}, owes neither duties nor obligations _{не имеет ни долгов, ни обязательств} to the demigods, sages, general living entities _{ни к полубогам, ни к мудрецам, ни к обычным живым существам}, family members, humankind or forefathers _{ни к членам семьи, ни к человечеству или предкам}.” Such obligations are automatically fulfilled by performance of devotional service _{такие обязательства автоматически выполняются благодаря осуществлению преданного служения} to the Supreme Personality of Godhead.

To contentChoose a verse

TEXT 42

दोषैरेतैः कुलघ्न‍ानां वर्णसङ्करकारकैः ।
उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ॥ ४२ ॥

doṣair etaiḥ kula-ghnānāṁ
varṇa-saṅkara-kārakaiḥ
utsādyante jāti-dharmāḥ
kula-dharmāś ca śāśvatāḥ

doṣaiḥ – by such faults _{такими прегрешениями}; etaiḥ – all these _{всеми этими}; kula—ghnānām – of the destroyers of the family _{разрушителей семьи}; varṇa—saṅkara – of unwanted children _{нежеланных детей}; kārakaiḥ – which are causes _{которые являются причинами}; utsādyante – are devastated _{подавляются}; jāti—dharmāḥ – community projects _{общественные проекты}; kula—dharmāḥ – family traditions _{семейные традиции}; ca – also _также; śāśvatāḥ – eternal _{извечные}.

By the evil deeds of those who destroy the family tradition _{злыми деламами тех, кто разрушает семейную традицию} and thus give rise to unwanted children _{и, таким образом, порождает нежеланных детей}, all kinds of community projects and family welfare activities are devastated _{все виды общественных проектов и семейная благотворительная деятельность разрушаются}.

Community projects for the four orders of human society _{общественные проекты для четырех сословий человеческого общества}, combined with family welfare activities _{в сочетании с семейной благотворительной деятельностью}, as they are set forth by the institution _{как они изложены институтом} of sanātana-dharma, or _или varṇāśrama-dharma, are designed to enable the human being to attain his ultimate salvation _{призваны чтобы дать возможность человеку достичь своего окончательного спасения}. Therefore, the breaking of the sanātana-dharma tradition _{поэтому разрушение традиции санатана—дхарма} by irresponsible leaders of society _{безответственными лидерами общества} brings about chaos in that society _{вызывает хаос в этом обществе}, and consequently people forget the aim of life – Viṣṇu _{и, следовательно (в результате), люди забывают цель жизни – Вишну}. Such leaders are called blind _{такие лидеры называются слепыми}, and persons who follow such leaders _{и люди, которые следуют таким лидерам} are sure to be led into chaos, _{непременно будут приведены к хаосу}.

To contentChoose a verse

TEXT 43

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन ।
नरके नियतं वासो भवतीत्यनुश‍ुश्रुम ॥ ४३ ॥

utsanna-kula-dharmāṇāṁ
manuṣyāṇāṁ janārdana
narake niyataṁ vāso
bhavatīty anuśuśruma

utsanna – spoiled _{испорченные}; kula—dharmāṇām – of those who have the family traditions _{те, чьи семейные традиции}; manuṣyāṇām – of such men _{таких людей}; janārdana – O Kṛṣṇa; narake – in hell _{в аду}; niyatam – always _всегда; vāsaḥ – residence _{местопребывания}; bhavati – it so becomes _{так становится}; iti – thus _{таким образом}; anuśuśruma – I have heard by disciplic succession _{я слышал по цепи ученической преемственности}.

O Kṛṣṇa, maintainer of the people _{хранитель людей}, I have heard by disciplic succession _{я слышал по цепи ученической преемственности} that those whose family traditions are destroyed dwell always in hell _{что те, чьи семейные традиции разрушены, обитают всегда в аду}.

Arjuna bases his argument not on his own personal experience _{основывает свой аргумент не на собственном личном опыте}, but on what he has heard from the authorities _{но на том, что он слышал от авторитетов}. That is the way of receiving real knowledge _{это способ получения реального знания}. One cannot reach the real point of factual knowledge _{нельзя достичь истинной сути фактического знания} without being helped by the right person _{без помощи правильного человека} who is already established in that knowledge _{который уже утвердился в этом знании}. There is a system in the varṇāśrama institution _{существует система в институте варнашрамы} by which before death one has _{по которой перед смертью человек должен} to undergo the process of atonement for his sinful activities _{пройти процесс искупления за свои греховные поступки}. One who is always engaged in sinful activities _{тот, кто всегда занят греховной деятельностью} must utilize the process of atonement, called _{должен использовать процесс искупления, называемый} prāyaścitta. Without doing so, one surely will be transferred to hellish planets _{если не делает так, человек, несомненно, будет перемещён на адские планеты} to undergo miserable lives as the result of sinful activities _{чтобы прожить несчастные жизни как результат греховных действий}.

To contentChoose a verse

TEXT 44

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् ।
यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ॥ ४४ ॥

aho bata mahat pāpaṁ
kartuṁ vyavasitā vayam
yad rājya-sukha-lobhena
hantuṁ sva-janam udyatāḥ

aho – alas _увы; bata – how strange it is _{как странно это}; mahat – great _{великие}; pāpam – sins _грехи; kartum – to perform _{совершить}; vyavasitāḥ – have decided _решили; vayam – we _мы; yat – because _{потому что}; rājya—sukha—lobhena – driven by greed for royal happiness _{движимые жаждой царского счастья}; hantum – to kill _убить; sva—janam – kinsmen _родню; udyatāḥ – trying _{пытающиеся}.

Alas, how strange it is that we _{увы, как странно, что мы} are preparing to commit greatly sinful acts _{готовимся совершить очень греховные поступки}. Driven by the desire to enjoy royal happiness _{движимые желанием насладиться царственным счастьем}, we are intent on killing our own kinsmen _{мы нацелились (намерены) на убийство своих собственных сородичей} .

Driven by selfish motives _{движимый эгоистическими побуждениями}, one may be inclined to such sinful acts _{человек может быть склонен к таким греховным поступкам} as the killing of one’s own brother, father or mother _{как убийство своих собственных брата, отца или матери}. There are many such instances in the history of the world _{есть много таких примеров в истории мира}. But Arjuna, being a saintly devotee of the Lord _{будучи святым преданным Господа}, is always conscious of moral principles _{всегда осознаёт моральные принципы} and therefore takes care to avoid such activities _{и поэтому заботится чтобы избегать таких действий}.

To contentChoose a verse

TEXT 45

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः ।
धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ॥ ४५ ॥

yadi mām apratīkāram
aśastraṁ śastra-pāṇayaḥ
dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus
tan me kṣema-taraṁ bhavet

yadi – even if _{даже если}; mām – me _меня; apratīkāram – without being resistant _{несопротивляющегося}; aśastram – without being fully equipped _{без полного снаряжения}; śastra—pāṇayaḥ – those with weapons in hand _{те, кто с оружием в руках}; dhārtarāṣṭrāḥ – the sons _{сыновья} of Dhṛtarāṣṭra; raṇe – on the battlefield _{на поле боя}; hanyuḥ – may kill _{могут убить}; tat – that _это; me – for me _{для меня}; kṣema—taram – better _лучше; bhavet – would be _{было бы лучше}.

Better for me if the sons _{лучше для меня если сыновья} of Dhṛtarāṣṭra, weapons in hand, were to kill me _{с оружием в руках, убили бы меня} unarmed and unresisting on the battlefield _{безоружного и несопротивляющегося на поле боя}.

It is the custom _{это обычай} – according to kṣatriya fighting principles _{в соответствии с принципами кшатрийского боя} – that an unarmed and unwilling foe _{безоружный и нежелающий [сражаться]} should not be attacked _{не должен быть атакован}. Arjuna, however, decided that even if attacked by the enemy _{решил, что даже если [он] будет атакован врагом} in such an awkward position _{в таком неловком (неудобном) положении}, he would not fight. He did not consider how much the other party was bent upon fighting _{он не будет сражаться}. All these symptoms are due to soft-heartedness _{все эти признаки обусловлены мягкосердечностью} resulting from his being a great devotee of the Lord _{вызванной тем, что он был великим преданным Господа}.

To contentChoose a verse

TEXT 46

सञ्जय उवाच
एवमुक्त्वार्जुनः संख्ये रथोपस्थ उपाविशत् ।
विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्न‍मानसः ॥ ४६ ॥

sañjaya uvāca
evam uktvārjunaḥ saṅkhye
rathopastha upāviśat
visṛjya sa-śaraṁ cāpaṁ
śoka-saṁvigna-mānasaḥ

sañjayaḥ uvāca – Sañjaya said _сказал; evam – thus _так; uktvā – saying _{сказавший}; arjunaḥ – Arjuna; saṅkhye – in the battlefield _{на поле битвы}; ratha – of the chariot _{колесницы}; upasthe – on the seat _{на сиденье}; upāviśat – sat down again _{сел снова}; visṛjya – putting aside _{отложив в сторону}; sa—śaram – along with arrows _{вместе со стрелами}; cāpam – the bow _лук; śoka – by lamentation _{стенанием}; saṁvigna – distressed _{терзаемый (обеспокоенный)}; mānasaḥ – within the mind _{в уме}.

Sañjaya said: Arjuna, having thus spoken on the battlefield _{таким образом сказав на поле боя}, cast aside his bow and arrows _{отбросил в сторону свой лук и стрелы} and sat down on the chariot _{и сел в колеснице}, his mind overwhelmed with grief _{его ум был подавлен (охвачен) горем}.

While observing the situation of his enemy _{наблюдая за положением своего врага}, Arjuna stood up on the chariot _{встал на колеснице}, but he was so afflicted with lamentation _{но он был так поражён скорбью} that he sat down again _{что снова сел}, setting aside his bow and arrows _{отложив в сторону свои лук и стрелы}. Such a kind and soft-hearted person _{столь добрый и мягкосердечный человек}, in the devotional service of the Lord _{в преданном служении Господу}, is fit to receive self-knowledge _{это подходит чтобы получить знание о себе (самопознание)}.

Thus end the Bhaktivedanta Purports to the First Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of Observing the Armies on the Battlefield of Kurukṣetra.

To contentChoose a verse