Бхагавад-гита как она есть. Глава семнадцатая: Разновидности веры
Глава 17. Разновидности веры.
Существует три типа веры, соответствующие трём гунам материальной природы и происходящие из них. Поступки, совершаемые теми, чья вера относится к гунам страсти и невежества, приносят только временные, материальные плоды, тогда как поступки, совершаемые в добродетели, в соответствии с предписаниями шастр, очищают сердце и ведут к чистой вере в Господа Кришну и преданности Ему.
ТЕКСТ 17.1
अर्जुन उवाच
ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।
तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥१॥
арджуна ува̄ча
йе ш́а̄стра-видхим утср̣джйа
йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣
теша̄м̇ ништ̣ха̄ ту ка̄ кр̣шн̣а
саттвам а̄хо раджас тамах̣
арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; йе — которые; ш́а̄стра—видхим — предписания шастр; утср̣джйа — отбросив; йаджанте — поклоняются; ш́раддхайа̄ — твердой верой; анвита̄х̣ — наделенные; теша̄м — их; ништ̣ха̄ — вера; ту — но; ка̄ — какова; кр̣шн̣а — о Кришна; саттвам — благость; а̄хо — или же; раджах̣ — страсть; тамах̣ — невежество.
Арджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но выдумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны — благости, страсти или невежества — они находятся?
В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что человек, обладающий верой, постепенно обретает знание, мир в сердце и процветание. В шестнадцатой главе был сделан вывод, что человек, не следующий предписаниям шастр, является асуром, демоном, а тех, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, называют девами, или праведными людьми. Резонно спросить: каково положение того, кто с верой следует правилам, не установленным в шастрах? Арджуна просит Кришну развеять его сомнения. Если люди возносят до уровня Бога одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, к какой гуне — благости, страсти или невежества — относится это поклонение? Смогут ли они таким образом достичь совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом усилия тех, кто не следует правилам и предписаниям шастр, но в то же время верит во что-то и поклоняется богам, полубогам или людям? Это вопросы, которые Арджуна задает здесь Кришне.
ТЕКСТ 17.2
श्रीभगवानुवाच
त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।
सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥२॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
три-видха̄ бхавати ш́раддха̄
дехина̄м̇ са̄ свабха̄ва-джа̄
са̄ттвикӣ ра̄джасӣ чаива
та̄масӣ чети та̄м̇ ш́р̣н̣у
ш́рӣ—бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; три—видха̄ — включающая три вида; бхавати — становится; ш́раддха̄ — вера; дехина̄м — воплощенных душ; са̄ — она; сва—бха̄ва—джа̄ — соответствующая той гуне материальной природы, под влиянием которой они находятся; са̄ттвикӣ — относящаяся к гуне благости; ра̄джасӣ — относящаяся к гунестрасти; ча — также; эва — безусловно; та̄масӣ — относящаяся к гуне невежества; ча — и; ити — таким образом; та̄м — ее; ш́р̣н̣у — услышь от Меня.
Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых оказалась воплощенная душа, ее вера может быть трех видов — в благости, страсти или невежестве. Услышь же от Меня об этом.
Те, кто знаком с предписаниями шастр, но из-за лени прекращает следовать им, находятся под влиянием гун материальной природы. В соответствии со своей прошлой деятельностью в гунах благости, страсти или невежества, они приобрели определенные качества. Живое существо с незапамятных времен взаимодействует с различными гунами материальной природы; в материальном мире оно приобретает тот или иной склад ума, который определяется влиянием на него материальных гун. Однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр. Постепенно он может подняться с уровня гуны невежества или страсти до уровня гуны благости. Таким образом, слепая вера в той или иной гуне материальной природы не поможет человеку достичь совершенства. Прежде всего нужно проанализировать свое положение, опираясь на разум и общаясь с истинным духовным учителем. Тогда мы сможем занять более высокое положение и постепенно выйти из-под влияния низших гун.
ТЕКСТ 17.3
सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।
श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥३॥
саттва̄нурӯпа̄ сарвасйа
ш́раддха̄ бхавати бха̄рата
ш́раддха̄-майо ’йам̇ пурушо
йо йач-чхраддхах̣ са эва сах̣
саттва—анурӯпа̄ — соответствующая сущности; сарвасйа — всего; ш́раддха̄ — вера; бхавати — является; бха̄рата — о потомок Бхараты; ш́раддха̄ — веры; майах̣ — полное; айам — это; пурушах̣ — живое существо; йах̣ — которое; йат — какой; ш́раддхах̣ — (обладающий) верой; сах̣ — то; эва — безусловно; сах̣ — оно.
О потомок Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.
Каждый человек, кем бы он ни был, во что- то верит. Но в зависимости от природы человека его вера может относиться к гуне благости, страсти или невежества. И вера, в свою очередь, определяет круг его общения. На самом деле каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе, по природе своей является крошечной частицей Верховного Господа. Поэтому изначально все души находятся вне влияния гун материальной природы. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и, приходя в соприкосновение с материальной природой, начинает обусловленное существование, оно само определяет свое положение в этом мире, отдавая предпочтение тому или иному сочетанию материальных гун. В результате у него формируется искусственная, материальная вера и начинается его искусственная, материальная жизнь. При этом живое существо руководствуется какими-то представлениями и у него возникает некая концепция жизни, но изначально оно является ниргуной, то есть трансцендентным. Поэтому ему необходимо очиститься от приобретенной материальной скверны — только в этом случае оно сможет восстановить взаимоотношения со Всевышним. Это единственная дорога назад, по которой можно идти, не ведая страха: сознание Кришны. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, обязательно достигнет совершенства. Если же человек отказывается вступить на этот путь самоосознания, он так и останется во власти трех гун материальной природы.
Очень важным в данном стихе является слово ш́раддха̄ («вера»). Ш́раддха̄, вера, всегда возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-то полубога, в придуманного Бога или в собственные выдумки. Однако в любом случае сильная вера должна приводить его к деятельности в материальной гуне благости. Но в материальной, обусловленной жизни ни одно действие не может быть абсолютно чистым, в нем всегда есть какие-то примеси. В материальном мире нет благости в чистом виде. Чистая благость трансцендентна, и только на этом уровне душа способна постичь истинную природу Верховной Личности Бога. Пока наша вера не находится полностью в чистой благости, она всегда будет осквернена влиянием материальных гун. Оскверняющее влияние гун природы затрагивает сердце живого существа. Поэтому вера живого существа зависит от того, под влиянием какой из гун находится его сердце. Тот, чье сердце находится в гуне благости, обладает верой в гуне благости. Если сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, его вера приобретает качества страсти. А тот, чье сердце заполонили тьма и невежество, обладает верой, оскверненной невежеством. Таким образом в материальном мире возникают различные виды веры, которые лежат в основе различных религиозных систем. Истинная религия и вера находятся в гуне чистой благости, но, поскольку сердца людей затронуты оскверняющим влиянием материальных гун, они исповедуют разные религии. Так различные типы веры приводят к возникновению разных форм поклонения.
ТЕКСТ 17.4
यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।
प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥४॥
йаджанте са̄ттвика̄ дева̄н
йакша-ракша̄м̇си ра̄джаса̄х̣
прета̄н бхӯта-ган̣а̄м̇ш́ ча̄нйе
йаджанте та̄маса̄ джана̄х̣
йаджанте — поклоняются; са̄ттвика̄х̣ — те, кто в гуне благости; дева̄н — полубогам; йакша—ракша̄м̇си — демонам; ра̄джаса̄х̣ — те, кто находится в гуне страсти; прета̄н — духам умерших; бхӯта— ган̣а̄н — привидениям; ча — и; анйе — другие; йаджанте — поклоняются; та̄маса̄х̣ — те, кто в гуне невежества; джана̄х̣ — люди.
Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших.
В этом стихе Верховный Господь говорит о разных формах поклонения в их внешнем проявлении. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний шастр или не следует им, избирают другие объекты поклонения, в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Люди в гуне благости, как правило, почитают полубогов: Брахму, Шиву и других, таких как Индра, Чандра или бог Солнца. Люди в гуне благости поклоняются какому-либо полубогу, преследуя определенную цель. Подобно этому, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняются демонам. Я помню, как во время второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил благодаря войне огромное состояние, занимаясь махинациями на черном рынке. Люди в гунах страсти и невежества обычно боготворят какую-нибудь великую личность. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь тех же результатов.
В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти сами создают себе богов и поклоняются им, а те, кто находится в гуне невежества, или тьмы, поклоняются духам умерших. Некоторые из них проводят свои обряды у каких-нибудь могил. Всевозможные обряды, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются привидениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес, чтобы поклониться и принести жертвы какому-то дереву, про которое идет молва, что в нем живет дух. Все эти люди на самом деле поклоняются не Богу. Поклоняться Богу могут только те, кто находится на духовном уровне, уровне чистой благости вне влияния материальных гун. В «Шримад-Бхагаватам» (4.3.23) сказано: саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам — «На уровне чистой благости человек поклоняется Ва̄судеве». Иными словами, только тот, кто полностью очистился и, выйдя из-под влияния материальных гун, достиг трансцендентного уровня, может поклоняться Верховной Личности Бога.
Имперсоналисты, которые, как принято считать, находятся в гуне благости, поклоняются пяти богам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют философской концепцией Вишну. Вишну — это воплощение Верховной Личности Бога, но, так как имперсоналисты на самом деле не верят в Верховную Личность Бога, они считают Вишну одним из аспектов безличного Брахмана, а Господа Брахму — проявлением безличного Брахмана в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти богам, но, поскольку они думают, что высшим аспектом Абсолютной Истины является безличный Брахман, в конечном счете они отказываются от поклонения кому бы то ни было. В заключение остается сказать, что очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы можно только благодаря общению с людьми, находящимися вне сферы их действия.
ТЕКСТЫ 17.5-6
अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।
दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥५॥
कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।
मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥६॥
аш́а̄стра-вихитам̇ гхорам̇
тапйанте йе тапо джана̄х̣
дамбха̄хан̇ка̄ра-сам̇йукта̄х̣
ка̄ма-ра̄га-бала̄нвита̄х̣
каршайантах̣ ш́арӣра-стхам̇
бхӯта-гра̄мам ачетасах̣
ма̄м̇ чаива̄нтах̣ ш́арӣра-стхам̇
та̄н виддхй а̄сура-ниш́чайа̄н
аш́а̄стра — тем, о чем не сказано в писаниях; вихитам — установленную; гхорам — вредную для других; тапйанте — совершают; йе — которые; тапах̣ — аскезу; джана̄х̣ — люди; дамбха — из гордости; ахан̇ка̄ра — и эгоизма; сам̇йукта̄х̣ — вовлеченные; ка̄ма — вожделением; ра̄га — и привязанностью; бала — силой; анвита̄х̣ — наделенные; каршайантах̣ — истязающие; ш́арӣра—стхам — находящихся в теле; бхӯта—гра̄мам — совокупность материальных элементов; ачетасах̣ — обладающие ущербным разумом; ма̄м — Меня; ча — также; эва — безусловно; антах̣ — внутри; ш́арӣра—стхам — находящегося в теле; та̄н — тех; виддхи — знай; а̄сура—ниш́чайа̄н — демонов.
Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движут вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами.
Есть люди, которые совершают аскезу, не рекомендованную в священных писаниях. Например, писания не призывают отказываться от пищи ради достижения политических или других внешних целей. Писания рекомендуют поститься во имя духовного совершенствования, а не для достижения политических или социальных целей. Согласно «Бхагавад-гите», те, кто совершает подобную аскезу, относятся к категории демонических людей. Их действия противоречат предписаниям шастр и никому не приносят блага. В действительности такими людьми движет гордость, ложный эгоизм, вожделение и привязанность к материальным удовольствиям. Такое самоистязание не только причиняет вред телу, состоящему из материальных элементов, но и доставляет беспокойство находящейся в нем Верховной Личности Бога. Политические голодовки, безусловно, причиняют много беспокойств окружающим. В Ведах ничего не говорится о таких методах. Люди с демоническим складом ума думают, что подобными методами они вынудят противника уступить их требованиям, но порой такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто прибегает к таким методам, демонами. Действуя таким образом, они оскорбляют Верховную Личность Бога, ибо нарушают указания ведических писаний. Людей, действующих таким образом, нельзя назвать вполне нормальными. В связи с этим особого внимания заслуживает слово ачетасах̣. Здравомыслящие люди должны следовать предписаниям Вед. Но люди не вполне здравомыслящие пренебрегают ими и сами придумывают для себя обеты и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи людей с демоническим складом ума, описанной в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены оставаться демонами, лишенными знания о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Однако, если таким людям посчастливится встретить на своем пути духовного учителя, который поведет их дорогой ведической мудрости, они смогут избавиться от своих заблуждений и в конце концов достичь высшей цели.
ТЕКСТ 17.7
आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।
यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥७॥
а̄ха̄рас тв апи сарвасйа
три-видхо бхавати прийах̣
йаджн̃ас тапас татха̄ да̄нам̇
теша̄м̇ бхедам имам̇ ш́р̣н̣у
а̄ха̄рах̣ — пища; ту — же; апи — также; сарвасйа — каждого; три— видхах̣ — включающая три вида; бхавати — является; прийах̣ — приятная; йаджн̃ах̣ — жертвоприношение; тапах̣ — аскеза; татха̄ — также; да̄нам — благотворительная деятельность; теша̄м — их; бхедам — различие; имам — то; ш́р̣н̣у — слушай.
Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе и благотворительной деятельности. Сейчас услышь от Меня о различиях между ними.
Гуны материальной природы определяют различия в пище людей, в их жертвоприношениях, аскезе, которую они совершают, и благотворительной деятельности. Далеко не все формы жертвоприношений, аскезы и т. д. равноценны. Тот, кто способен анализировать и определять, к каким гунам природы относятся различные поступки, является мудрым человеком. Те же, для кого все жертвоприношения, любая пища и благотворительность едины, лишены способности различать, и потому их называют глупцами. Есть проповедники, которые заявляют, что человек может делать все, что угодно, и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вопреки указаниям священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и вводят в заблуждение простых людей.
ТЕКСТ 17.8
आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।
रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥८॥
а̄йух̣-саттва-бала̄рогйа
сукха-прӣти-вивардхана̄х̣
расйа̄х̣ снигдха̄х̣ стхира̄ хр̣дйа̄
а̄ха̄ра̄х̣ са̄ттвика-прийа̄х̣
а̄йух̣ — продолжительность жизни; саттва — существование; бала — силу; а̄рогйа — здоровье; сукха — счастье; прӣти — удовлетворение; вивардхана̄х̣ — увеличивающие; расйа̄х̣ — сочные; снигдха̄х̣ — богатые жирами; стхира̄х̣ — полезные; хр̣дйа̄х̣ — приятные сердцу; а̄ха̄ра̄х̣ — виды пищи; са̄ттвика — человеку в благости; прийа̄х̣ — те, что нравятся.
Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.
ТЕКСТ 17.9
कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः ।
आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥९॥
кат̣в-амла-лаван̣а̄тй-ушн̣а-
тӣкшн̣а-рӯкша-вида̄хинах̣
а̄ха̄ра̄ ра̄джасасйешт̣а̄
дух̣кха-ш́ока̄майа-прада̄х̣
кат̣у — горькие; амла — кислые; лаван̣а — соленые; ати—ушн̣а — очень пряные; тӣкшн̣а — острые; рӯкша — сухие; вида̄хинах̣ — горячие; а̄ха̄ра̄х̣ — виды пищи; ра̄джасасйа — того, кто находится в гуне страсти; ишт̣а̄х̣ — нравящиеся; дух̣кха — горе; ш́ока — страдания; а̄майа — болезни; прада̄х̣ — причиняющие.
Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.
ТЕКСТ 17.10
यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।
उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥१०॥
йа̄та-йа̄мам̇ гата-расам̇
пӯти парйушитам̇ ча йат
уччхишт̣ам апи ча̄медхйам̇
бходжанам̇ та̄маса-прийам
йа̄та—йа̄мам — приготовленная за три часа до еды; гата—расам — безвкусная; пӯти — дурно пахнущая; парйушитам — старая; ча — также; йат — которая; уччхишт̣ам — оставшаяся после других; апи — также; ча — и; амедхйам — нечистая; бходжанам — еда; та̄маса — тому, кто находится в гуне тьмы; прийам — нравящаяся.
Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы.
Пища должна увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и прибавлять сил. Это ее единственное предназначение. В прошлом великие мудрецы определили те продукты, которые больше всего укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни: это молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все это нравится тем, кто находится в благости. Некоторые продукты, например печеная кукуруза или черная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными, если их есть с молоком и другой пищей. В этом случае они тоже относятся к пище в гуне благости. Все эти продукты чисты по природе. Они разительно отличаются от оскверненной пищи, такой как вино и мясо. Маслянистая пища, о которой говорится в восьмом стихе, не имеет отношения к жирной пище, полученной в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, творога и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных животных. Убивать их могут только очень жестокие люди. Цивилизованные люди получают необходимые жиры из молока, а убийство животных может быть нормой только среди нелюдей. Белки в изобилии содержатся в горохе, дале,цельной пшенице и других продуктах.
Пища в гуне страсти, горькая, пересоленная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, уменьшает количество слизи в желудке, что причиняет страдания и ведет к развитию различных заболеваний. К гуне невежества, или тьмы, относятся прежде всего несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (за исключением прасада — пищи, предложенной Господу), является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища начинает издавать неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества, но вызывает отвращение у людей благостных.
Доедать за кем-то можно, только если это Сам Верховный Господь, которому мы предложили приготовленные блюда, или святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи относятся к гуне тьмы и являются причиной инфекционных и других заболеваний. Такая пища привлекает людей в гуне тьмы, но люди в гуне благости никогда не притронутся к ней. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предложенных Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает кушанья, приготовленные из овощей, молока и муки, если они предложены Ему с любовью и преданностью. Патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам. Разумеется, Господь принимает прежде всего нашу преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен по определенным правилам. Любая пища, приготовленная согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, ибо такая пища становится духовной. Следовательно, для того чтобы сделать пищу очищающей, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, ее необходимо предложить Верховной Личности Бога.
ТЕКСТ 17.11
अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते ।
यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥११॥
апхала̄ка̄н̇кшибхир йаджн̃о
видхи-дишт̣о йа иджйате
йашт̣авйам эвети манах̣
сама̄дха̄йа са са̄ттвиках̣
апхала—а̄ка̄н̇кшибхих̣ — теми, кто не стремится к результатам; йаджн̃ах̣ — жертвоприношение; видхи—дишт̣ах̣ — следующими указаниям священных писаний; йах̣ — которое; иджйате — выполняется; йашт̣авйам — предназначенный для жертвоприношения; эва — безусловно; ити — так; манах̣ — ум; сама̄дха̄йа — сосредоточив; сах̣ — тот; са̄ттвиках̣ — находящийся в гуне благости.
Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в благости.
Обычно жертвоприношения совершают для того, чтобы достичь какой-то цели, однако здесь сказано, что жертвоприношения нужно совершать, не имея корыстных желаний, из чувства долга. Возьмем, к примеру, религиозные обряды, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их ради достижения каких-то материальных благ, но такое отношение к обрядам не позволяет называть их действиями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога и преподнести Господу цветы и фрукты, не ожидая какой-то материальной выгоды. Сегодня каждый думает, что ходить в храм только для того, чтобы поклониться Богу, не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют поклоняться Господу для того, чтобы поправить свое экономическое положение. В храм нужно приходить, чтобы выразить почтение Божеству. Это поможет нам подняться на уровень благости. Долг каждого цивилизованного человека — выполнять указания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.
ТЕКСТ 17.12
अभिसंधाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।
इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥१२॥
абхисандха̄йа ту пхалам̇
дамбха̄ртхам апи чаива йат
иджйате бхарата-ш́решт̣ха
там̇ йаджн̃ам̇ виддхи ра̄джасам
абхисандха̄йа — желая; ту — но; пхалам — результат; дамбха — (для удовлетворения) гордыни; артхам — предназначенное; апи — также; ча — и; эва — безусловно; йат — которое; иджйате — совершается; бхарата—ш́решт̣ха — о лучший из Бхарат; там — то; йаджн̃ам — жертвоприношение; виддхи — знай; ра̄джасам — относящееся к гуне страсти.
Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.
Некоторые люди совершают жертвоприношения для того, чтобы вознестись на райские планеты или получить материальные блага и преуспеть в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения относятся к деятельности в гуне страсти.
ТЕКСТ 17.13
विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।
श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥१३॥
видхи-хӣнам аср̣шт̣а̄ннам̇
мантра-хӣнам адакшин̣ам
ш́раддха̄-вирахитам̇ йаджн̃ам̇
та̄масам̇ паричакшате
видхи—хӣнам — совершаемое вопреки указаниям священных писаний; аср̣шт̣а—аннам — не сопровождаемое раздачей прасада; мантра—хӣнам — то, при котором не исполняют ведические гимны; адакшин̣ам — без вознаграждения священнослужителей; ш́раддха̄ — веры; вирахитам — лишенное; йаджн̃ам — жертвоприношение; та̄масам — относящимся кгуне невежества; паричакшате — считается.
Любое жертвоприношение, совершаемое вопреки правилам священных писаний, без раздачи прасада [духовной пищи] и без декламации ведических гимнов, без вознаграждения священнослужителей и без веры, считается жертвоприношением в гуне невежества.
Вера людей, находящихся в гуне тьмы, по сути дела, является безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят эти деньги на развлечения, пренебрегая указаниями писаний. Такие показные обряды и ритуалы нельзя считать проявлением подлинной религиозности. Все они совершаются в гуне тьмы, усиливают демонические наклонности и никому не приносят блага.
ТЕКСТ 17.14
देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥१४॥
дева-двиджа-гуру-пра̄джн̃а-
пӯджанам̇ ш́аучам а̄рджавам
брахмачарйам ахим̇са̄ ча
ш́а̄рӣрам̇ тапа учйате
дева — Верховному Господу; двиджа — брахманам; гуру — духовному учителю; пра̄джн̃а — личности, достойной поклонения; пӯджанам — поклонение; ш́аучам — чистота; а̄рджавам — прямота; брахмачарйам — целомудрие; ахим̇са̄ — ненасилие; ча — также; ш́а̄рӣрам — имеющий отношение к телу; тапах̣ — аскетизм; учйате — называется.
Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.
Здесь Верховный Господь начинает описывать различные виды тапасьи, аскезы. Сначала Он говорит об аскезе для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам, настоящим, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать. Необходимо также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Нужно также научиться прямоте в отношениях с людьми. Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, ибо таково предписание шастр. Это называется целомудрием. Все это аскеза для тела.
ТЕКСТ 17.15
अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥१५॥
анудвега-карам̇ ва̄кйам̇
сатйам̇ прийа-хитам̇ ча йат
сва̄дхйа̄йа̄бхйасанам̇ чаива
ва̄н̇-майам̇ тапа учйате
анудвега—карам — не вызывающая беспокойства; ва̄кйам — речь; сатйам — правдивая; прийа — для радости; хитам — благоприятная; ча — также; йат — которая; сва̄дхйа̄йа — изучением Вед; абхйасанам — занятия; ча — также; эва — непременно; ва̄к—майам — относящаяся к речи; тапах̣ — аскеза; учйате — называется.
Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.
Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи.
ТЕКСТ 17.16
मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥१६॥
манах̣-праса̄дах̣ саумйатвам̇
маунам а̄тма-виниграхах̣
бха̄ва-сам̇ш́уддхир итй этат
тапо ма̄насам учйате
манах̣—праса̄дах̣ — удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам — отсутствие двуличности; маунам — сдержанность; а̄тма — себя; виниграхах̣ — контроль; бха̄ва — своей природы; сам̇ш́уддхих̣ — очищение; ити — таким образом; этат — эта; тапах̣ — аскеза; ма̄насам — ума; учйате — называется.
Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.
Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как сделать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в мыслях. Человек должен всегда помнить о Кришне и избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу — значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее — занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание — значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Кришны всегда хранит молчание. Обуздать ум — значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума.
ТЕКСТ 17.17
्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।
अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥१७॥
ш́раддхайа̄ парайа̄ таптам̇
тапас тат три-видхам̇ нараих̣
апхала̄ка̄н̇кшибхир йуктаих̣
са̄ттвикам̇ паричакшате
ш́раддхайа̄ — с верой; парайа̄ — трансцендентной; таптам — совершаемая; тапах̣ — аскеза; тат — та; три—видхам — включающая три вида; нараих̣ — людьми; апхала—а̄ка̄н̇кшибхих̣ — которые не стремятся к плодам своего труда; йуктаих̣ — практикующими; са̄ттвикам — относящаяся к гуне благости; паричакшате — называют.
Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.
ТЕКСТ 17.18
सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।
क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥१८॥
сатка̄ра-ма̄на-пӯджа̄ртхам̇
тапо дамбхена чаива йат
крийате тад иха проктам̇
ра̄джасам̇ чалам адхрувам
сат—ка̄ра — уважение; ма̄на — почет; пӯджа̄ — и поклонение; артхам — та, цель которой; тапах̣ — аскеза; дамбхена — гордостью; ча — также; эва — безусловно; йат — которая; крийате — совершается; тат — та; иха — здесь (в этом мире); проктам — называемая; ра̄джасам — относящаяся к гуне страсти; чалам — неустойчивая; адхрувам — непостоянная.
Аскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и стать для окружающих объектом поклонения, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.
Иногда аскезу совершают для того, чтобы привлечь к себе внимание людей, заслужить почет, уважение и заставить других поклоняться себе. Люди в гуне страсти побуждают своих последователей поклоняться им, омывать их стопы и делать дорогие подношения. Такая показная аскеза называется аскезой в гуне страсти. Она не может быть постоянной. В течение какого- то времени человек совершает такие аскетические подвиги, но рано или поздно этому приходит конец.
ТЕКСТ 17.19
मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः ।
परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥१९॥
мӯд̣ха-гра̄хен̣а̄тмано йат
пӣд̣айа̄ крийате тапах̣
парасйотса̄дана̄ртхам̇ ва̄
тат та̄масам уда̄хр̣там
мӯд̣ха — в глупости; гра̄хен̣а — с упорством; а̄тманах̣ — себя; йат — которая; пӣд̣айа̄ — с истязанием; крийате — делается; тапах̣ — аскеза; парасйа — другого; утса̄дана—артхам — для того, чтобы погубить; ва̄ — или; тат — та; та̄масам — относящаяся к гуне тьмы; уда̄хр̣там — считающаяся.
Аскеза, совершаемая по глупости, сопровождаемая самоистязанием либо направленная на то, чтобы принести страдания или гибель другим, является тапасьей в гуне невежества.
Есть немало примеров глупой и бессмысленной тапасьи. Например, демон Хираньякашипу наложил на себя суровую аскезу для того, чтобы обрести бессмертие и уничтожить полубогов. Он просил об этом Господа Брахму, но в конечном счете сам был убит Верховной Личностью Бога. Совершать аскетические подвиги ради достижения недостижимых целей — значит действовать в гуне невежества.
ТЕКСТ 17.20
दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।
देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥२०॥
да̄тавйам ити йад да̄нам̇
дӣйате ’нупака̄рин̣е
деш́е ка̄ле ча па̄тре ча
тад да̄нам̇ са̄ттвикам̇ смр̣там
да̄тавйам — достойное того, чтобы дать; ити — так; йат — которое; да̄нам — пожертвование; дӣйате — дается; анупака̄рин̣е — без желания получить что-либо взамен; деш́е — в надлежащем месте; ка̄ле — в надлежащее время; ча — также; па̄тре — когда есть достойный человек; ча — и; тат — то; да̄нам — пожертвование; са̄ттвикам — относящееся к гуне благости; смр̣там — считающееся.
Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, в надлежащее время, в надлежащем месте и достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости.
Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому, кто занимается духовной деятельностью. В писаниях не сказано, что пожертвования следует давать всем и каждому. Давая пожертвование, нужно думать о том, поможет ли это нам достичь духовного совершенства. Поэтому их рекомендуется давать в местах паломничества, в период лунного или солнечного затмения или в конце месяца, достойному брахману или вайшнаву (преданному) либо жертвовать в храм. Такие пожертвования следует делать, не рассчитывая получить что-то взамен. Иногда, движимые состраданием, люди дают милостыню нищим, но если такой человек не достоин этого, то, подавая ему, мы не приближаемся к духовному совершенству. Иначе говоря, ведические писания не рекомендуют давать пожертвования кому попало.
ТЕКСТ 17.21
यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।
दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥२१॥
йат ту пратйупака̄ра̄ртхам̇
пхалам уддиш́йа ва̄ пунах̣
дӣйате ча париклишт̣ам̇
тад да̄нам̇ ра̄джасам̇ смр̣там
йат — которое; ту — но; прати—упака̄ра—артхам — для того, чтобы получить что-либо взамен; пхалам — результат; уддиш́йа — пожелав; ва̄ — или; пунах̣ — вновь; дӣйате — дается; ча — также; париклишт̣ам — неохотно; тат — то; да̄нам — пожертвование; ра̄джасам — относящееся к гуне страсти; смр̣там — считающееся.
Но пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в будущем насладиться его плодами или же сделанное неохотно, считается пожертвованием в гуне страсти.
Иногда люди дают пожертвования, надеясь попасть в рай, или делают их с большой неохотой и потом жалеют: «Зачем я отдал так много денег?» Бывает так, что человек делает вынужденное пожертвование, подчиняясь требованию вышестоящего. Такие пожертвования относятся к гуне страсти.
Есть также много благотворительных фондов, которые выделяют средства организациям, ставящим своей целью чувственные наслаждения. Ведические писания не рекомендуют совершать подобные пожертвования. Они призывают людей заниматься исключительно благотворительностью в гуне благости.
ТЕКСТ 17.22
अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।
असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥
адеш́а-ка̄ле йад да̄нам
апа̄требхйаш́ ча дӣйате
асат-кр̣там аваджн̃а̄там̇
тат та̄масам уда̄хр̣там
адеш́а — в оскверненном месте; ка̄ле — и в неблагоприятное время; йат — которое; да̄нам — пожертвование; апа̄требхйах̣ — недостойным людям; ча — также; дӣйате — дается; асат—кр̣там — непочтительно; аваджн̃а̄там — без должного внимания; тат — то; та̄масам — относящееся к гуне тьмы; уда̄хр̣там — считающееся.
А пожертвование, совершаемое в нечистом месте, в неурочное время, недостойному человеку или без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества.
Этот стих осуждает пожертвования, которые будут использованы на приобретение одурманивающих средств и на азартные игры. Такого рода пожертвования относятся к гуне невежества. Они никому не приносят блага, а только поощряют падших людей и дальше совершать грехи. Точно так же, если мы даем пожертвование достойному человеку, но при этом не проявляем к нему должного уважения и внимания, наше пожертвование тоже относится к гуне невежества.
ТЕКСТ 17.23
ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।
ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥२३॥
ом̇ тат сад ити нирдеш́о
брахман̣ас три-видхах̣ смр̣тах̣
бра̄хман̣а̄с тена веда̄ш́ ча
йаджн̃а̄ш́ ча вихита̄х̣ пура̄
ом̇ — символ Всевышнего; тат — то; сат — вечное; ити — так; нирдеш́ах̣ — обозначение; брахман̣ах̣ — Всевышнего; три—видхах̣ — состоящее из трех; смр̣тах̣ — считающееся; бра̄хман̣а̄х̣ — брахманы; тена — с тем; веда̄х̣ — ведические писания; ча — также; йаджн̃а̄х̣ — жертвоприношения; ча — также; вихита̄х̣ — использовавшиеся; пура̄ — раньше.
С начала творения три слова — ом̇ тат сат — использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего.
Как уже говорилось, аскезу, жертвоприношения, пожертвования и пищу можно разделить на три категории по гунам благости, страсти и невежества. Но, к какой бы категории — первой, второй или третьей — они ни относились, все они обусловлены, осквернены качествами материальной природы. Однако, когда их целью становится Всевышний — ом̇ тат сат, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, — они становятся средством духовного самосовершенствования, как утверждают все священные писания. И три слова: ом̇ тат сат— прямо указывают на Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Любые ведические гимны содержат слог ом.
Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не познает Абсолютную Истину. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что наши пожертвования, жертвоприношения и аскеза должны относиться к гуне благости. Влияние страсти и невежества сильно понижает их ценность. Три слова — ом̇ тат сат — связаны со святым именем Верховного Господа: ом̇ тад вишн̣ох̣. Когда мы декламируем ведические гимны или произносим святое имя Господа, всегда нужно добавлять ом. Так предписывают Веды. Эти три слова взяты из ведических мантр. Ом̇ итй этад брахман̣о недишт̣хам̇ на̄ма (Риг-веда) указывает на первую цель; тат твам аси (Чхандогья-упанишад, 6.8.7) обозначают вторую, а сад эва саумйа (Чхандогья-упанишад, 6.2.1) определяют третью цель. Соединяясь вместе, они образуют ом̇ тат сат. На заре творения, когда Брахма, первое живое существо, совершал аскезу, он произносил эти три слова, имея в виду Верховную Личность Бога. Соответственно, того же принципа придерживаются все последователи Брахмы в цепи ученической преемственности. Таким образом, эта мантра имеет очень глубокий смысл. Поэтому «Бхагавад-гита» утверждает, что всякая деятельность должна быть направлена на удовлетворение ом̇ тат сат, Верховной Личности Бога. Тот, кто, совершая аскезу, занимаясь благотворительной деятельностью или принося жертвы, произносит эти три слова, действует в сознании Кришны. Сознание Кришны — это духовная деятельность, имеющая под собой научную основу и дающая человеку возможность вернуться домой, к Богу. Когда человек действует таким трансцендентным образом, он не теряет напрасно ни капли своей энергии.
ТЕКСТ 17.24
तस्माद ॐ द्दत्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।
प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥२४॥
тасма̄д ом̇ итй уда̄хр̣тйа
йаджн̃а-да̄на-тапах̣-крийа̄х̣
правартанте видха̄нокта̄х̣
сататам̇ брахма-ва̄дина̄м
тасма̄т — поэтому; ом̇ — (начиная с) ом; ити — таким образом; уда̄хр̣тйа — обозначив; йаджн̃а — жертвоприношений; да̄на — пожертвований; тапах̣ — и аскезы; крийа̄х̣ — деяния; правартанте — начинаются; видха̄на—укта̄х̣ — соответствующие указаниям священных писаний; сататам — всегда; брахма—ва̄дина̄м — людей, постигших природу духа.
Поэтому, совершая жертвоприношения, аскезу и раздавая пожертвования в соответствии с указаниями священных писаний, люди, постигшие природу духа, всегда начинают их со слова ом, чтобы достичь Всевышнего.
В «Риг-веде» (1.22.20) сказано: ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам. Поклонение лотосным стопам Вишну является высшей целью преданного служения. Когда все наши действия посвящены Верховной Личности Бога, наша деятельность становится безукоризненной и совершенной.
ТЕКСТ 17.25
तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।
दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥२५॥
тад итй анабхисандха̄йа
пхалам̇ йаджн̃а-тапах̣-крийа̄х̣
да̄на-крийа̄ш́ ча вивидха̄х̣
крийанте мокша-ка̄н̇кшибхих̣
тат — то; ити — так; анабхисандха̄йа — не стремясь; пхалам — плод; йаджн̃а — жертвоприношений; тапах̣ — и аскезы; крийа̄х̣ — деяния; да̄на — связанные с пожертвованиями; крийа̄х̣ — деяния; ча — также; вивидха̄х̣ — разнообразные; крийанте — совершаются; мокша—ка̄н̇кшибхих̣ — теми, кто действительно стремится к освобождению.
Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений и аскезы, давать пожертвования, произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности — освобождение из материального плена.
Чтобы подняться на духовный уровень, необходимо отказаться от стремления к любым материальным целям и действовать только ради достижения высшей цели — возвращения в духовное царство, домой, к Богу.
ТЕКСТЫ 17.26-27
सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।
प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥२६॥
यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।
कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥२७॥
сад-бха̄ве са̄дху-бха̄ве ча
сад итй этат прайуджйате
праш́асте карман̣и татха̄
сач-чхабдах̣ па̄ртха йуджйате
йаджн̃е тапаси да̄не ча
стхитих̣ сад ити чочйате
карма чаива тад-артхӣйам̇
сад итй эва̄бхидхӣйате
сат—бха̄ве — (когда имеется в виду) природа Всевышнего; са̄дху— бха̄ве — (когда имеется в виду) природа преданного; ча — также; сат — слово сат; ити — таким образом; этат — это; прайуджйате — используется; праш́асте — в авторитетной; карман̣и — деятельности; татха̄ — также; сат—ш́абдах̣ — звук сат; па̄ртха — о сын Притхи; йуджйате — используется; йаджн̃е — при совершении жертвоприношения; тапаси — при совершении аскезы; да̄не — в благотворительной деятельности; ча — также; стхитих̣ — положение; сат — Всевышний; ити — таким образом; ча — и; учйате — произносится; карма — деятельность; ча — также; эва — безусловно; тат — для того; артхӣйам — предназначенная; сат — Всевышний; ити — таким образом; эва — безусловно; абхидхӣйате — называется.
О сын Притхи, Абсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто совершает такие жертвоприношения, тоже называют сат, равно как и сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности.
Слова праш́асте карман̣и («предписанные обязанности») указывают на то, что в Ведах перечислены различные очистительные обряды, которые надлежит совершать с момента зачатия и до конца жизни человека. Они призваны помочь живому существу в конце концов обрести освобождение. Совершая их, нужно произносить ом̇ тат сат. Слова сад-бха̄ве и са̄дху-бха̄ве относятся к трансцендентной природе. Деятельность в сознании Кришны называют саттвой, а того, кто в совершенстве постиг, что значит действовать в сознании Кришны, называют садху. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) сказано, что постичь природу этой деятельности можно только в обществе преданных. На это указывают слова сата̄м̇ прасан̇га̄т. Тот, кто лишен возможности общаться со святыми людьми, никогда не овладеет трансцендентным знанием. Когда учитель дает ученику духовное посвящение или надевает на него брахманский шнур, он произносит слова ом̇ тат сат. Подобно этому, целью всех жертвоприношений является Всевышний, ом̇ тат сат. Более того, слово тад-артхӣйам подразумевает служение всему, что представляет Всевышнего; сюда относятся такие виды служения, как приготовление пищи, работы в храме, а также любая деятельность, связанная с проповедью славы Господа. Таким образом, эти трансцендентные звуки ом̇ тат сат произносят в самых разных ситуациях, чтобы сделать любую деятельность совершенной и законченной.
ТЕКСТ 17.28
अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।
असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥२८॥
аш́раддхайа̄ хутам̇ даттам̇
тапас таптам̇ кр̣там̇ ча йат
асад итй учйате па̄ртха
на ча тат претйа но иха
аш́раддхайа̄ — с неверием; хутам — принесение в жертву; даттам — отданное; тапах̣ — аскеза; таптам — исполненное; кр̣там — совершённое; ча — также; йат — которое; асат — ложное; ити — так; учйате — называется; па̄ртха — о сын Притхи; на — не; ча — также; тат — то; претйа — умерев; на у — не; иха — здесь (в этой жизни).
Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.
Любая деятельность, не имеющая трансцендентной цели, будь то жертвоприношения, благотворительность или аскеза, бесполезна. Поэтому данный стих сурово осуждает ее. Все свои действия нужно посвящать Всевышнему и совершать в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, невозможно получить хороший результат. Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Все наставления Вед в конечном счете направлены на то, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто не достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Так можно добиться успеха во всем.
Обусловленные души привлекает поклонение полубогам, духам или якшам, таким как Кувера. Гуна благости лучше гун страсти и невежества, однако тот, кто сразу принимает сознание Кришны, выходит из-под влияния всех трех гун материальной природы. Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, сразу принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда со временем его вера созревает, она называется любовью к Богу. Эта любовь является высшей целью живого существа. Поэтому нужно с самого начала встать на путь сознания Кришны. Такова суть наставлений семнадцатой главы.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Разновидности веры».
Предыдущая главаСледующая глава
Узнать больше
➦ Лекции Шрилы Прабхупады по Бхагавад-гите с русским переводом
