Бхагавад-гита как она есть. Глава пятнадцатая: Пурушоттама-йога, йога Верховной Личности
Глава 15. Пурушоттама-йога, йога Верховной Личности.
Конечная цель ведического знания заключается в том, чтобы выпутаться из сетей материального мира и осознать Господа Кришну как Верховную божественную Личность. Тот, кто осознает верховную природу Кришны, вручает себя Ему и посвящает себя преданному служению Ему.
ТЕКСТ 15.1
श्रीभगवानुवाच
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥१॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам
аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни
йас там̇ веда са веда-вит
ш́рӣ—бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; ӯрдхва—мӯлам — то, корни которого устремлены вверх; адхах̣ — вниз; ш́а̄кхам — то, ветви которого; аш́ваттхам — дерево баньян; пра̄хух̣ — говорят; авйайам — вечное; чханда̄м̇си — ведические гимны; йасйа — которого; парн̣а̄ни — листья; йах̣ — который; там — то; веда — знает; сах̣ — тот; веда—вит — знающий Веды.
Верховный Господь сказал: Писания говорят о вечном дереве баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, листья которого — ведические гимны. Знающий это дерево знает Веды.
Услышав о важности бхакти-йоги, человек может спросить: «А как же Веды?» В этой главе объясняется, что цель изучения Вед — постичь Кришну. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением, уже знает Веды.
Лабиринт материального мира сравнивается здесь с баньяновым деревом. Тот, кто поглощен кармической деятельностью, может вечно странствовать по его ветвям, перебираясь с одной на другую, затем на третью и т. д. Дерево материального мира поистине бесконечно, и тот, кто привязан к нему, лишен возможности обрести освобождение. Ведические гимны, помогающие живому существу возвыситься, называют листьями этого дерева. Корни этого дерева растут вверх, ибо их начало на планете Брахмы, высшей планете материальной вселенной. Тот, кто постиг это вечное дерево иллюзии, получает возможность покинуть его.
Этот метод, который поможет нам выбраться из лабиринта материальной жизни, нужно хорошо понять. В предшествующих главах говорилось, что есть много путей, ведущих к освобождению. Но все главы вплоть до тринадцатой убеждали нас в том, что самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. В основе преданного служения лежат отрешенность от материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господу. Процесс избавления от привязанности к материальному миру описан в начале данной главы. Корень дерева материальной жизни находится наверху. Это значит, что он берет начало в совокупной материальной энергии (прадхане) и оттуда спускается на высшую планету материальной вселенной. С этой планеты начинается вся вселенная с ее многочисленными ответвлениями, какими являются различные планетные системы. Плоды, растущие на дереве материальной жизни, — это результаты деятельности живых существ, а именно религиозность, экономическое процветание, чувственные наслаждения и освобождение.
В материальном мире мы не видели дерева, растущего корнями вверх, а ветвями вниз, и тем не менее такие деревья существуют. Их можно увидеть на берегу водоема. Растущие там деревья отражаются в воде, и ветви их кажутся устремленными вниз, а корни — вверх. Иными словами, дерево материального мира — это не более чем отражение настоящего дерева, дерева духовного мира. Дерево духовного мира отражается в воде желания так же, как дерево на берегу водоема отражается на поверхности воды. Желание — это изначальная причина всего, что мы видим здесь в свете материального бытия, который отражает духовный свет. Тот, кто хочет вырваться из плена материального существования, должен очень тщательно, систематически изучить природу дерева этого мира. Только тогда ему удастся порвать с ним все связи.
Это дерево, будучи отражением настоящего дерева, является его точной копией. Все, что мы видим в материальном мире, существует и в мире духовном. Имперсоналисты считают корнем дерева материальной жизни Брахман, а из него, согласно философии санкхьи, вырастают пракрити, пуруша, затем три гуны, после чего появляются пять грубых элементов (панча-маха-бхута), десять чувств (дашендрия), ум и т. д. Таким образом весь материальный мир раскладывают на двадцать четыре элемента. Но если центром всех проявленных миров является Брахман, то образованную ими сферу можно разделить на две половины. Первая — это материальный мир, а вторая — духовный. Материальный мир является искаженным отражением духовной реальности, следовательно, духовный мир тоже должен быть исполнен многообразия, но реального, а не иллюзорного. Пракрити — это внешняя энергия Верховного Господа, а пуруша — Сам Верховный Господь, о чем говорится в «Бхагавад-гите». Будучи материальным, этот мир не вечен. Всякое отражение то появляется, то исчезает вновь. Однако источник отражения существует вечно. Материальное отражение настоящего дерева должно быть срублено. Когда про человека говорят, что он знает Веды, подразумевается, что он знает, как разрубить узел материальных привязанностей. Тот, кто знает, как это сделать, постиг суть Вед. А люди, привлеченные описанными в Ведах жертвенными обрядами, любуются красотой зеленых листьев на дереве материальной жизни. Они не знают, какова истинная цель Вед. Цель Вед, как о ней говорит Сам Господь, — срубить отраженное дерево материальной жизни и достичь истинного дерева духовного мира.
ТЕКСТ 15.2
अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा
गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।
अधश्च मूलान्यनुसंततानि
कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥२॥
адхаш́ чордхвам̇ праср̣та̄с тасйа ш́а̄кха̄
гун̣а-правр̣ддха̄ вишайа-права̄ла̄х̣
адхаш́ ча мӯла̄нй анусантата̄ни
карма̄нубандхӣни манушйа-локе
адхах̣ — вниз; ча — и; ӯрдхвам — вверх; праср̣та̄х̣ — простирающиеся; тасйа — его; ш́а̄кха̄х̣ — ветви; гун̣а — гунами материальной природы; правр̣ддха̄х̣ — питаемые; вишайа — объекты чувств; права̄ла̄х̣ — побеги; адхах̣ — вниз; ча — и; мӯла̄ни — корни; анусантата̄ни — распространяющиеся; карма — с деятельностью; анубандхӣни — связанные; манушйа—локе — в мире людей.
Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его побеги — это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз и связанные с кармической деятельностью в мире людей.
В данном стихе Кришна продолжает описывать баньяновое дерево. В его нижней части находятся все живые существа разнообразных видов и форм: люди, животные, лошади, коровы, собаки, кошки и т. д. Все они занимают нижние ветви баньянового дерева, а на его верхних ветвях располагаются живые существа более высокого уровня: полубоги, гандхарвы и многие другие. Как обыкновенное дерево питается водой, так и дерево материальной жизни питают три гуны материальной природы. Можно видеть, как земля из-за недостатка воды превращается в пустыню, и наоборот, напоенная водой, покрывается пышной растительностью. Аналогичным образом, в тех местах, где преобладают определенные гуны природы, появляются соответствующие им виды жизни.
Побеги этого дерева — объекты чувств. В зависимости от влияния материальных гун живые существа получают различные органы чувств, с помощью которых они могут наслаждаться разнообразными объектами чувств. Концы ветвей баньянового дерева — это органы чувств: уши, нос, глаза и т. д., которые хотят наслаждаться различными объектами чувств. А его побеги — объекты чувств: звук, форма, касание и т. д. Его воздушные корни — это различные проявления привязанности и неприязни, порожденные страданиями и наслаждениями, которые нам довелось испытать. Склонности к благочестивой и греховной деятельности — это вторичные корни, растущие во всех направлениях. Главный корень этого дерева находится на Брахмалоке, а все прочие корни — на планетах, населенных людьми. Насладившись результатами благочестивой деятельности на высших планетах материальной вселенной, живое существо возвращается на Землю и начинает вновь заниматься кармической деятельностью, чтобы снова подняться на высшие планеты. Нашу планету, населенную людьми, называют поэтому полем деятельности.
ТЕКСТЫ 15.3-4
न रूपमस्येह तथोपलभ्यते
नान्तो न चादिर्न च संप्रतिष्ठा ।
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूल-
मसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥३॥
ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं
यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः ।
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये
यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥४॥
на рӯпам асйеха татхопалабхйате
на̄нто на ча̄дир на ча сампратишт̣ха̄
аш́ваттхам энам̇ су-вирӯд̣ха-мӯлам
асан̇га-ш́астрен̣а др̣д̣хена чхиттва̄
татах̣ падам̇ тат парима̄ргитавйам̇
йасмин гата̄ на нивартанти бхӯйах̣
там эва ча̄дйам̇ пурушам̇ прападйе
йатах̣ правр̣ттих̣ праср̣та̄ пура̄н̣ӣ
на — не; рӯпам — форма; асйа — этого (дерева); иха — здесь (в этом мире); татха̄ — также; упалабхйате — воспринимается; на — ни; антах̣ — конец; на — ни; ча — также; а̄дих̣ — начало; на — ни; ча — и; сампратишт̣ха̄ — основание; аш́ваттхам — дерево баньян; энам — это; су—вирӯд̣ха — крепко удерживаемые; мӯлам — то, корни которого; асан̇га—ш́астрен̣а — топором отрешенности; др̣д̣хена — прочным; чхиттва̄ — срубив; татах̣ — потом; падам — место; тат — то; парима̄ргитавйам — которое следует найти; йасмин — в которое; гата̄х̣ — ушедшие; на — не; нивартанти — возвращаются; бхӯйах̣ — вновь; там — к Нему; эва — непременно; ча — также; а̄дйам — изначальному; пурушам — Личности Бога; прападйе — предаюсь; йатах̣ — от которого; правр̣ттих̣ — начало; праср̣та̄ — простирающееся; пура̄н̣ӣ — древнее.
Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание. Но, вооружившись топором отрешенности, надо срубить это дерево, пустившее глубокие корни. Затем нужно найти то место, достигнув которого уже не возвращаются, и вручить себя Верховной Личности Бога, стоящей у истоков всего сущего с незапамятных времен.
Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева нельзя увидеть в материальном мире. Как отражение, оно растет корнями вверх, поэтому настоящее дерево начинается за пределами этого мира. Блуждая по кроне материального дерева, мы не видим, как далеко оно простирается и где берет начало. И все же мы должны отыскать его основание. «Я сын моего отца, мой отец сын такого-то и так далее», — эта цепочка приведет нас к Брахме, которого породил Гарбходакашайи Вишну. Наши поиски закончатся только тогда, когда мы достигнем Верховной Личности Бога. Искать начало этого дерева, Верховную Личность Бога, следует, общаясь с теми, кто уже знает эту Верховную Личность. Обретя от них знание о Боге, человек постепенно сможет отказаться от привязанности к иллюзорному отражению реальности. Знание помогает человеку разорвать свои связи с этим миром и достичь истинного дерева.
В связи с этим особенно важным является употребленное здесь слово асан̇га, ибо привязанность к чувственным наслаждениям и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому мы должны учиться отрешенности, слушая тех, кто обладает подлинным знанием, и обсуждая с ними духовную науку, изложенную в священных писаниях. В результате общения с преданными и обсуждения с ними духовных тем мы сможем достичь Верховной Личности Бога. Тогда первое, что мы должны будем сделать, — это предаться Господу. Здесь описано место, откуда живое существо больше уже не возвращается к иллюзорному отражению — дереву материальной жизни. Верховная Личность Бога, Кришна, — изначальный источник всего сущего. Чтобы снискать милость Господа, нужно лишь покориться Его воле. И это происходит, когда мы занимаемся преданным служением, которое начинается со слушания, повторения и т. д. Господь — причина появления материального мира. Он Сам уже сказал об этом. Ахам̇ сарвасйа прабхавах̣: «Я источник всего сущего». Таким образом, чтобы перестать блуждать по ветвям могучего баньянового дерева материальной жизни, нужно предаться Кришне, а как только человек предается Кришне, он естественным образом избавляется от привязанности к этому широко распростершемуся материальному миру.
ТЕКСТ 15.5
निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा
अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञै-
र्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥५॥
нирма̄на-моха̄ джита-сан̇га-доша̄
адхйа̄тма-нитйа̄ винивр̣тта-ка̄ма̄х̣
двандваир вимукта̄х̣ сукха-дух̣кха-сам̇джн̃аир
гаччхантй амӯд̣ха̄х̣ падам авйайам̇ тат
них̣ — без; ма̄на — гордыни; моха̄х̣ — те, чьи иллюзии; джита — побеждены; сан̇га — общения; доша̄х̣ — в ком изъяны; адхйа̄тма — в духовном знании; нитйа̄х̣ — те, кто вечно; винивр̣тта — не связаны; ка̄ма̄х̣ — те, кто вожделением; двандваих̣ — противоположностями; вимукта̄х̣ — освобожденные; сукха—дух̣кха — счастьем и горем; сам̇джн̃аих̣ — теми, что называют; гаччханти — приходит; амӯд̣ха̄х̣ — тот, кого нельзя ввести в заблуждение; падам — в обитель; авйайам — вечную; тат — ту.
Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.
Здесь очень хорошо описано, как человек постепенно предается Господу. Прежде всего необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Постигая истинное знание, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, — это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу. Тот, кто всегда ожидает почестей в материальном мире, никогда не сможет покориться Верховной Личности. Гордость порождена иллюзией: человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но тем не менее по глупости своей считает себя хозяином мира. Тем самым он только создает ненужные сложности и навлекает на себя бесчисленные беды. Весь мир пребывает в этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, своей собственностью и, пребывая в этом заблуждении, делят ее между собой. Прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям. Когда человек перестает мнить себя собственником, он разрывает все иллюзорные связи, порожденные привязанностью к семье, окружению и своей стране. Все эти ложные формы общения только привязывают его к материальному миру. Миновав этот этап, человек должен усвоить духовное знание. Ему надлежит понять, что́ действительно принадлежит ему, а что́ нет. А научившись видеть вещи в истинном свете, он освобождается от влияния материальной двойственности и перестает различать счастье и горе, удовольствие и боль. Так постепенно он обретает совершенное знание и вместе с ним способность предаться Верховной Личности Бога.
ТЕКСТ 15.6
न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।
यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥६॥
на тад бха̄сайате сӯрйо
на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама
на — не; тат — ту; бха̄сайате — освещает; сӯрйах̣ — солнце; на — не; ш́аш́а̄н̇ках̣ — луна; на — не; па̄ваках̣ — огонь (электричество); йат — в которую; гатва̄ — придя; на — не; нивартанте — возвращаются; тат дха̄ма — та обитель; парамам — высшая; мама — Моя.
Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Те, кто достигает ее, уже не возвращаются в материальный мир.
Здесь описан духовный мир, обитель Верховной Личности Бога, Кришны, которую называют Кришналокой, или Голокой Вриндаваной. В духовном мире не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества, ибо все планеты там сами излучают свет. В этой вселенной есть только одна такая планета, Солнце, а в духовном небе все планеты излучают сияние. Сиянием этих планет (Вайкунтх) залито все духовное небо, и это сияние называют брахмаджьоти. Изначальным источником этого сияния является планета Кришны, Голока Вриндавана. Часть брахмаджьоти покрыта махат-таттвой, она образует материальный мир. Однако большую часть духовного неба занимают духовные планеты, Вайкунтхи, главной среди которых является Голока Вриндавана.
Пока живое существо пребывает во тьме материального мира, оно будет оставаться в обусловленном состоянии. Однако стоит ему порвать все связи с иллюзорным деревом материальной жизни, которое является искаженным отражением духовной реальности, как оно достигнет духовного неба и обретет свободу. После этого оно уже не вернется в материальный мир. В обусловленном состоянии живое существо считает себя властелином материального мира, но, обретя освобождение, оно вступает в пределы духовного царства и получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и совершенным знанием.
Эти сведения должны возбудить в нас желание попасть в вечную обитель Господа, вырвавшись из ловушки этого ложного мира, являющегося лишь отражением реальности. Тому, кто слишком привязан к материальному миру, очень трудно разорвать эти узы, однако, встав на путь сознания Кришны, человек может постепенно сделать это. Для этого ему необходимо общаться с преданными, теми, кто обладает сознанием Кришны. Нужно найти общество сознающих Кришну людей и научиться у них тому, как можно служить Богу. Только тогда можно освободиться от привязанности к материальному миру. Чтобы избавиться от тяготения к материи, мало облачиться в шафрановые одежды. Необходимо прежде всего привязаться к преданному служению Господу. Поэтому нужно со всей серьезностью отнестись к тому факту, что путь преданного служения, которому посвящена двенадцатая глава «Бхагавад-гиты», — единственный способ выбраться из этого иллюзорного мира, отражения реального дерева. В четырнадцатой главе рассказывалось об оскверняющем влиянии материальной природы на различные виды и формы деятельности. И только про преданное служение говорилось, что оно полностью духовно.
Особое значение имеют употребленные здесь слова парамам̇ мама. Каждый уголок творения принадлежит Верховному Господу, но духовный мир называют парамам, то есть исполненным шести совершенств. В «Катха-упанишад» (2.2.15) также сказано, что в духовном мире не нужен ни солнечный, ни лунный, ни звездный свет (на татра сӯрйо бха̄ти на чандра-та̄ракам), ибо все в том мире озарено светом внутренней энергии Верховного Господа. Достичь этой вечной обители можно, только предавшись Господу, и никак иначе.
ТЕКСТ 15.7
ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥७॥
мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни каршати
мама — Моя; эва — безусловно; ам̇ш́ах̣ — фрагментарная частица; джӣва—локе — в мире обусловленного бытия; джӣва—бхӯтах̣ — обусловленное живое существо; сана̄танах̣ — вечное; манах̣ — ум; шашт̣ха̄ни — (числом) шесть; индрийа̄н̣и — и чувства; пракр̣ти — в царстве материальной природы; стха̄ни — находящиеся; каршати — пытается одолеть.
Живые существа в материальном мире — Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.
В этом стихе ясно описана природа живого существа. Живое существо вечно остается отделенной частицей Верховного Господа. Не следует думать, будто оно обладает индивидуальностью только в обусловленной жизни, а получив освобождение, сливается с Верховным Господом. Оно вечно остается отделенной частицей Всевышнего. Здесь ясно сказано: сана̄танах̣. Согласно Ведам, Верховный Господь проявляет Себя в Своих бесчисленных экспансиях. Его первичные экспансии называют вишну-таттвой, а вторичные — живыми существами. Иначе говоря, вишну-таттва — это личностные экспансии Господа, а живые существа — Его отделенные экспансии. К числу личностных экспансий Господа относятся Его разнообразные формы: Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти и все повелители планет Вайкунтхи. Отделенные экспансии Господа, живые существа, являются Его вечными слугами. Личностные экспансии Верховного Господа, Его индивидуальные проявления, существуют вечно. И точно так же отделенные экспансии Всевышнего, живые существа, всегда сохраняют свою индивидуальность. Будучи частицами Верховного Господа, живые существа наделены частью Его качеств, одним из которых является независимость. Каждая духовная искра — живое существо — является индивидуальной личностью и обладает крупицей независимости. Злоупотребив своей независимостью, вечная душа становится обусловленной, а распорядившись ею должным образом, остается в освобожденном состоянии. В любом случае живое существо является вечным, так же как и Сам Верховный Господь. В освобожденном состоянии живое существо, не обусловленное материальной природой, служит Господу в трансцендентном сознании, а обусловливаясь, попадает под влияние материальных гун и забывает о трансцендентном любовном служении. Вследствие этого ему приходится вести суровую борьбу за существование в материальном мире.
Все живые существа, не только люди, кошки или собаки, но и великие властители материального мира — Брахма, Господь Шива и даже Вишну — являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Все они существуют не какой-то отведенный им срок, а вечно. Большое значение имеет употребленное в данном стихе слово каршати («суровая борьба, схватка»). Обусловленная душа словно закована в железные кандалы. Она закована в кандалы ложного эго, и главной силой, направляющей ее действия в материальном мире, является ум. Когда ум находится в гуне благости, действия живого существа благотворны для него, ум в гуне страсти заставляет его действовать, навлекая на себя беспокойства, а ум в гуне невежества приводит к деградации в низшие формы жизни. Однако из данного стиха явствует, что материальное тело, а также ум и чувства — это всего лишь оболочки обусловленной души; когда она обретает освобождение, материальные оболочки спадают, но ее духовное тело по-прежнему сохраняет индивидуальность. В «Мадхьяндинаяна-шрути» говорится: са ва̄ эша брахма-ништ̣ха идам̇ ш́арӣрам̇ мартйам атиср̣джйа брахма̄бхисампадйа брахман̣а̄ паш́йати брахман̣а̄ ш́р̣н̣оти брахман̣аиведхам̇ сарвам анубхавати. Здесь сказано, что, освободившись из материального плена, живое существо вступает в духовный мир, где возрождается его духовное тело, которое дает ему возможность созерцать Верховную Личность Бога. Там мы можем слышать Господа, говорить с Ним и постичь Его таким, какой Он есть. Из смрити мы также узнаём: васанти йатра пуруша̄х̣ сарве ваикун̣т̣ха-мӯртайах̣ — все обитатели духовных планет обладают такой же внешностью, как и Верховная Личность Бога, то есть строение тела отделенных частиц Господа, живых существ, и экспансий вишну-мурти на духовных планетах одинаково. Иными словами, освободившись из материального плена, живое существо по милости Верховной Личности Бога получает духовное тело.
Особого внимания заслуживают также употребленные здесь слова мамаива̄м̇ш́ах̣ («фрагментарные неотъемлемые частицы Верховного Господа»). Когда говорится о частице Верховного Господа, не имеется в виду, что она откололась от Него, как откалываются части материального предмета. Мы уже узнали из второй главы о том, что душу нельзя разрезать на части. Духовная частица не имеет аналогов в материальном мире. Дух отличен от материи, которую можно разделить на части, а затем соединить вновь. К данному случаю подобные представления неприложимы, на что указывает употребленное здесь санскритское слово сана̄тана («вечный»). Частица Верховного Господа вечно остается частицей. В начале второй главы также сказано, что в каждом материальном теле находится отделенная частица Верховного Господа (дехино ’смин йатха̄ дехе). Когда эта отделенная частица освобождается из материального плена, ее изначальное духовное тело возрождается и она попадает на одну из планет духовного мира, где может наслаждаться общением со Всевышним. Однако из данного стиха также следует, что живое существо, являясь отделенной частицей Верховного Господа, качественно неотлично от Него, так же как крупинка золота — от золотого слитка.
ТЕКСТ 15.8
शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।
गृहित्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥८॥
ш́арӣрам̇ йад ава̄пноти
йач ча̄пй уткра̄матӣш́варах̣
гр̣хӣтваита̄ни сам̇йа̄ти
ва̄йур гандха̄н ива̄ш́айа̄т
ш́арӣрам — тело; йат — которое; ава̄пноти — получает; йат — которое; ча апи — также; уткра̄мати — оставляет; ӣш́варах̣ — владелец тела; гр̣хӣтва̄ — забрав; эта̄ни — эти; сам̇йа̄ти — уходит; ва̄йух̣ — воздух; гандха̄н — запахи; ива — как; а̄ш́айа̄т — от источника.
В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое.
Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. По своему желанию оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого. Сознание, которое человек сформировал в этой жизни, в момент смерти перенесет его в новое тело. Если его сознание мало чем отличается от сознания кошек и собак, в своей следующей жизни он получит тело кошки или собаки. Тот, кому удалось развить в себе божественные качества, в следующей жизни станет полубогом. Если же он обладает сознанием Кришны, то отправится на Кришналоку, в духовный мир, где будет общаться с Кришной. Представления о том, что со смертью нашего тела всему приходит конец, не соответствуют действительности. Индивидуальная душа переходит из одного материального тела в другое, и ее нынешнее тело, так же как и деятельность в этой жизни, определяет то, каким будет ее следующее тело. Живое существо получает материальное тело определенного вида в зависимости от своей кармы, но в назначенный срок ему придется покинуть это тело. Здесь сказано, что тонкое тело живого существа, в котором заложена концепция его будущего тела, формирует это новое тело в его следующей жизни. Переселение души из одного материального тела в другое и та борьба, которую она ведет здесь, — все это вместе называется каршати, борьбой за существование.
ТЕКСТ 15.9
श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।
अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥९॥
ш́ротрам̇ чакшух̣ спарш́анам̇ ча
расанам̇ гхра̄н̣ам эва ча
адхишт̣ха̄йа манаш́ ча̄йам̇
вишайа̄н упасевате
ш́ротрам — в уши; чакшух̣ — в глаза; спарш́анам — в орган осязания; ча — также; расанам — в язык; гхра̄н̣ам — в орган обоняния; эва — также; ча — и; адхишт̣ха̄йа — войдя; манах̣ — в ум; ча — также; айам — он; вишайа̄н — объекты чувств; упасевате — использует для наслаждения.
Войдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти органы чувств расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств.
Иначе говоря, когда живое существо оскверняет свое сознание так, что оно приобретает качества сознания кошек и собак, в следующей жизни это существо получает тело кошки или собаки и наслаждается в нем. Изначальное сознание живого существа прозрачно, как вода. Но если добавить в воду какую-нибудь краску, она изменит свой цвет. Аналогичным образом, соприкасаясь с различными гунами материальной природы, сознание живого существа приобретает присущие им качества. Подлинное сознание каждого живого существа — это сознание Кришны. Поэтому, развив в себе сознание Кришны, мы возвращаемся к чистой жизни. Но если наше сознание так или иначе осквернено влиянием материи, в своей следующей жизни мы получим соответствующее материальное тело. И это не обязательно будет тело человека, это может быть тело кошки, собаки, свиньи, полубога — или тело любого другого типа из числа 8400000 видов жизни.
ТЕКСТ 15.10
उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।
विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥१०॥
уткра̄мантам̇ стхитам̇ ва̄пи
бхун̃джа̄нам̇ ва̄ гун̣а̄нвитам
вимӯд̣ха̄ на̄нупаш́йанти
паш́йанти джн̃а̄на-чакшушах̣
уткра̄мантам — покидающего (тело); стхитам — находящегося (в теле); ва̄ апи — либо; бхун̃джа̄нам — наслаждающегося; ва̄ — или; гун̣а—анвитам — находящегося под влиянием гун материальной природы; вимӯд̣ха̄х̣ — глупцы; на — не; анупаш́йанти — способны видеть; паш́йанти — видят; джн̃а̄на—чакшушах̣ — те, чьи глаза – знание.
Глупцы не понимают, каким образом душа уходит из своего тела и как она, очарованная гунами материальной природы, наслаждается телом. Но тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это.
Очень важным в данном стихе является слово джн̃а̄на-чакшушах̣. Люди, лишенные знания, не могут понять ни того, как живое существо оставляет свое нынешнее тело, ни того, какое тело оно получит в следующей жизни, ни даже того, как сейчас оно живет в своем материальном теле. Чтобы понять все это, необходимо получить знание, которое содержится в «Бхагавад- гите» и других писаниях, услышав их из уст истинного духовного учителя. Тот, кто научился видеть мир сквозь призму этого знания, может считать, что ему повезло. Каждое живое существо, попавшее под влияние чар материальной природы, оставляет материальное тело в определенных условиях, живет в определенных условиях и в определенных условиях получает удовольствие, и при этом ему кажется, что оно наслаждается жизнью. Люди, которых постоянно одурачивают вожделение и желания, теряют всякую способность понять, как они меняют тела и почему сейчас находятся именно в таком теле. Это недоступно их пониманию. Однако те, кто обрел духовное знание, видят, что душа отлична от тела и, меняя тела, по-разному наслаждается в каждом из них. Человек, обладающий знанием, понимает также, почему и как живое существо страдает, находясь в материальном мире. Поэтому те, кто достиг высоких ступеней сознания Кришны, не жалея сил стараются передать это знание обыкновенным людям, которые мучатся, ведя обусловленное существование. Они должны покончить со своим обусловленным существованием, обрести сознание Кришны и освободиться из материального плена, чтобы перенестись в духовный мир.
ТЕКСТ 15.11
यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ।
यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥११॥
йатанто йогинаш́ чаинам̇
паш́йантй а̄тманй авастхитам
йатанто ’пй акр̣та̄тма̄но
наинам̇ паш́йантй ачетасах̣
йатантах̣ — прилагающие усилия; йогинах̣ — трансценденталисты; ча — также; энам — его; паш́йанти — видя; а̄тмани — в себе; авастхитам — находящегося; йатантах̣ — пытающиеся; апи — хотя; акр̣та—а̄тма̄нах̣ — те, кто еще не постиг себя; на — не; энам — его; паш́йанти — видят; ачетасах̣ — те, чей разум не развит.
Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели и осознавшие свою духовную сущность, обладают таким видением. Но те, чей ум не развит, кто еще не постиг свою духовную природу, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это.
Среди множества трансценденталистов, стремящихся осознать свою духовную природу, только те, кто уже достиг самоосознания, видят, как живое существо меняет свои тела. В связи с этим особенно примечательно слово йогинах̣. Сегодня многие пытаются заниматься йогой, объединяясь в так называемые общества йоги, но все они мало что понимают в науке самоосознания. Обычно они ограничиваются выполнением различных физических упражнений только для того, чтобы сделать свое тело красивым и здоровым. Это все, что они знают о йоге. Таких людей называют йатанто ’пй акр̣та̄тма̄нах̣. С великим усердием занимаясь такой, с позволения сказать, йогой, они тем не менее не достигают самоосознания и не понимают, каким образом душа переселяется из одного тела в другое. Понять, как это происходит, могут только те, кто, занимаясь истинной йогой, осознал свою духовную природу, познал окружающий мир и Верховного Господа — одним словом, бхакти-йоги, поглощенные чистым преданным служением в сознании Кришны.
ТЕКСТ 15.12
यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् ।
यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥१२॥
йад а̄дитйа-гатам̇ теджо
джагад бха̄сайате ’кхилам
йач чандрамаси йач ча̄гнау
тат теджо виддхи ма̄макам
йат — которое; а̄дитйа—гатам — исходящее от солнца; теджах̣ — сияние; джагат — мир; бха̄сайате — освещает; акхилам — весь; йат — которое; чандрамаси — на луне; йат — которое; ча — также; агнау — в огне; тат — то; теджах̣ — сияние; виддхи — знай; ма̄макам — Мое.
Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня, и от Меня же исходит свет луны и огня.
Глупцы и невежды не могут понять причину явлений этого мира. Но, поняв то, о чем Господь говорит в данном стихе, мы начнем приобщаться к знанию. Каждый из нас видит солнце, луну, огонь и электрический свет. Нам остается понять, что источником солнечного света и света луны, света огня и электричества является Верховная Личность Бога. Такие представления о жизни стоят у истоков сознания Кришны и дают обусловленной душе прекрасную возможность для духовного развития в материальном мире. Живые существа по своей природе являются частицами Верховного Господа, и в данном стихе Он указывает им путь, который приведет их домой, к Богу.
Из этого стиха также явствует, что солнце освещает всю вселенную. Есть много вселенных, много солнц и лун, но, как следует из этого стиха, в каждой вселенной есть только одно солнце. В «Бхагавад-гите» (10.21) сказано, что луна относится к категории звезд (накшатра̄н̣а̄м ахам̇ ш́аш́ӣ). Источником солнечного света является сияние, разлитое в духовном небе, сияние Верховного Господа. С восходом солнца начинается деятельность людей. Они разводят огонь, чтобы готовить на нем пищу, они зажигают огонь, чтобы запустить заводы и фабрики. Практически ни в одной сфере деятельности невозможно обойтись без огня. От лунного света наливаются соком растения. Поэтому свет солнца, огня и луны так дороги людям. Без них невозможно жить. И когда мы поймем, что свет и сияние солнца, луны и огня исходят от Верховной Личности Бога, Кришны, с этого момента в нас начнет развиваться сознание Кришны. Таким образом мы сможем понять, что живем милостью Верховной Личности Бога, Кришны: без Его милости не было бы солнца, без Его милости не было бы луны и без Его милости у нас не было бы огня, а без помощи солнца, луны и огня никто не сможет жить. Такие размышления способны пробудить в обусловленной душе сознание Кришны.
ТЕКСТ 15.13
गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ।
पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥१३॥
га̄м а̄виш́йа ча бхӯта̄ни
дха̄райа̄мй ахам оджаса̄
пушн̣а̄ми чаушадхӣх̣ сарва̄х̣
сомо бхӯтва̄ раса̄тмаках̣
га̄м — в планеты; а̄виш́йа — войдя; ча — также; бхӯта̄ни — живые существа; дха̄райа̄ми — поддерживаю; ахам — Я; оджаса̄ — (Своей) энергией; пушн̣а̄ми — питаю; ча — также; аушадхӣх̣ — растения; сарва̄х̣ — все; сомах̣ — луна; бхӯтва̄ — став; раса—а̄тмаках̣ — дающая сок.
Я вхожу в каждую из планет, и, удерживаемые Моей энергией, они остаются на своих орбитах. Я становлюсь Луной и питаю жизненными соками все растения.
Из данного стиха явствует, что все планеты держатся в воздухе только благодаря энергии Господа, который входит в каждый атом, каждую планету и каждое живое существо. Об этом рассказывает «Брахма-самхита», где, в частности, говорится, что в виде одной из Своих полных экспансий, Параматмы, Верховная Личность Бога входит во все планеты, вселенные, живые существа и даже атомы. Именно Параматма, входя во все сущее, поддерживает существование всего мироздания. Пока душа находится в теле, человек может, например, свободно держаться на поверхности воды, но стоит ей покинуть тело, как оно становится мертвой материей и тотчас тонет. Безусловно, разложившееся тело плавает на поверхности воды, словно солома, но сразу после смерти человек идет ко дну. Аналогичным образом, планеты держатся в воздухе благодаря присутствию в них высшей энергии Верховной Личности Бога. Своей энергией Господь держит каждую из планет, как пригоршню пыли. Пока мы держим в руке пригоршню пыли, она не падает на землю, но стоит нам бросить ее в воздух, как она упадет вниз. Точно так же все эти планеты, которые плавают в космосе, держит в Своей руке вселенская форма Верховного Господа. Своим могуществом и энергией Он удерживает на своих местах всё движущееся и неподвижное. В ведических гимнах говорится, что благодаря Верховной Личности Бога светит солнце и движутся по своим орбитам планеты. Если бы не Он, все планеты разлетелись бы по вселенной, как пылинки в воздухе, и погибли. Точно так же благодаря Верховной Личности Бога Луна питает соками все растения и придает фруктам и овощам их вкус. Без лунного света овощи не смогли бы ни расти, ни наливаться соком. Очень важным в данном стихе является слово раса̄тмаках̣. Все плоды приобретают свой вкус благодаря Верховному Господу, проявляющему Себя в виде лунного света. Люди работают, получают все необходимое для жизни и наслаждаются пищей только благодаря Верховному Господу. Иначе никто не выжил бы.
ТЕКСТ 15.14
अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।
प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥१४॥
ахам̇ ваиш́ва̄наро бхӯтва̄
пра̄н̣ина̄м̇ дехам а̄ш́ритах̣
пра̄н̣а̄па̄на-сама̄йуктах̣
пача̄мй аннам̇ чатур-видхам
ахам — Я; ваиш́ва̄нарах̣ — Мое полное проявление в виде огня пищеварения; бхӯтва̄ — став; пра̄н̣ина̄м — живых существ; дехам — в тело; а̄ш́ритах̣ — вошедший; пра̄н̣а — вдыхаемый воздух; апа̄на — и воздух, идущий вниз; сама̄йуктах̣ — регулирующий; пача̄ми — перевариваю; аннам — пищу; чатух̣—видхам — четырех видов.
Я огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов.
Согласно «Аюрведе», в желудке находится огонь пищеварения, который переваривает всю попадающую туда пищу. Когда огонь пищеварения затухает, человек перестает испытывать голод, а когда огонь разгорается вновь, он снова ощущает голод. В тех случаях, когда огонь пищеварения в желудке не горит, человеку необходимо лечиться. Этот огонь является представителем Верховной Личности Бога. Ведические мантры (Брихад-араньяка-упанишад, 5.9.1) также подтверждают, что Верховный Господь, или Брахман, в форме огня пищеварения находится в желудке и переваривает всю попадающую туда пищу (айам агнир ваиш́ва̄наро йо ’йам антах̣ пуруше йенедам аннам̇ пачйате). Поскольку Господь помогает живым существам переваривать пищу, это значит, что они зависят от Него в том, что касается питания. Без Его помощи они просто не смогут есть. Таким образом, Господь производит пищу, и Он же переваривает ее, и по Его милости мы наслаждаемся жизнью. Это подтверждает также «Веданта- сутра» (1.2.27). Ш́абда̄дибхйо ’нтах̣ пратишт̣ха̄на̄ч ча — Господь пребывает в звуке, в теле живого существа, в воздухе и даже в желудке в виде огня пищеварения. Есть четыре вида пищи: та, которую глотают, та, которую жуют, та, которую нужно лизать, и та, которую сосут, и Господь — это огонь пищеварения, переваривающий пищу всех видов.
ТЕКСТ 15.15
सर्वस्य चाहं हृदि संनिविष्टो
मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च ।
वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो
वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥१५॥
сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча
ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо
веда̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам
сарвасйа — каждого (живого существа); ча — также; ахам — Я; хр̣ди — в сердце; саннивишт̣ах̣ — вошедший; маттах̣ — от Меня; смр̣тих̣ — память; джн̃а̄нам — знание; апоханам — забвение; ча — и; ведаих̣ — Ведами; ча — также; сарваих̣ — всеми; ахам — Я; эва — безусловно; ведйах̣ — то, что следует познавать; веда̄нта— кр̣т — составитель «Веданты»; веда—вит — знаток Вед; эва — безусловно; ча — и; ахам — Я.
Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель изучения всех Вед — постичь Меня. Я истинный составитель «Веданты» и знаток Вед.
Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, и именно Он побуждает каждого к деятельности. Живое существо полностью забывает свою прошлую жизнь, но благодаря указаниям Верховного Господа, свидетеля всех его поступков, оно получает возможность снова начать действовать в этой жизни, как бы продолжая делать то, что делало в прошлом. Вот почему в следующей жизни оно начинает действовать в соответствии со своей прошлой кармой. Господь дает ему необходимые для этого знание и память и позволяет забыть прошлую жизнь. Таким образом, Господь является не только вездесущим, Он также Сам находится в сердце каждого живого существа, заставляя его пожинать плоды своей прошлой деятельности. Ему поклоняются не только как безличному Брахману, Верховной Личности Бога и Параматме в сердце каждого, но и в образе Вед. Веды дают людям наставления, помогая им правильно построить свою жизнь и вернуться домой, к Богу. Веды дают нам знание о Верховной Личности Бога, Кришне, и Сам Кришна, воплотившийся в образе Вьясадевы, является составителем «Веданта-сутры». Прокомментировав «Веданта-сутру» в «Шримад-Бхагаватам», Вьясадева раскрыл ее истинный смысл. Верховный Господь настолько всеобъемлющ, что ради освобождения обусловленных душ Он обеспечивает их пищей и Сам же переваривает ее, наблюдает за их деятельностью, дает им знание в форме Вед, а также приходит как Верховная Личность Бога, Кришна, чтобы поведать «Бхагавад-гиту». Все это делает Господа всеблагим и всемилостивым, поэтому все обусловленные души должны поклоняться Ему.
Антах̣-правишт̣ах̣ ш́а̄ста̄ джана̄на̄м. Оставляя прежнее тело, живое существо сразу же забывает о прошлом и начинает действовать снова, побуждаемое Верховным Господом. Хотя само живое существо ничего не помнит о своей прошлой жизни, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы оно могло возобновить свою деятельность с того момента, где она была прервана в прошлом. Более того, ведомое Верховным Господом, находящимся в его сердце, живое существо не только наслаждается или страдает в материальном мире, но и получает возможность постичь Веды, которые дает Сам Господь. Того, кто действительно стремится овладеть знанием Вед, Кришна наделяет необходимым для этого разумом. Почему Он дает живым существам ведическое знание? Потому что каждому живому существу нужно постичь Кришну. Это подтверждают сами Веды: йо ’сау сарваир ведаир гӣйате. Все ведические писания, начиная с четырех Вед и кончая «Веданта-сутрой», Упанишадами и Пуранами, прославляют величие Верховного Господа. Исполняя ведические обряды, обсуждая философию Вед и поклоняясь Господу в процессе преданного служения, душа сможет вернуться к Нему. Таким образом, цель Вед — постичь Кришну. Веды дают нам указания, следуя которым мы сможем понять Кришну и увидеть путь, ведущий к Нему. Конечной целью является постижение Верховной Личности Бога. «Веданта-сутра» (1.1.4) подтверждает это в следующем афоризме: тат ту саманвайа̄т. На пути к совершенству человек проходит три этапа. Изучая Веды, человек узнает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога; занимаясь различными видами духовной практики, он приближается к Господу, и в конце концов он достигает высшей цели — Верховной Личности Бога. В этом стихе ясно определены предназначение Вед, метод постижения ведического знания и конечная цель Вед.
ТЕКСТ 15.16
द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥१६॥
два̄в имау пурушау локе
кшараш́ ча̄кшара эва ча
кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни
кӯт̣а-стхо ’кшара учйате
двау — два; имау — эти; пурушау — живые существа; локе — в мире; кшарах̣ — подверженное изменениям; ча — и; акшарах̣ — неизменное; эва — безусловно; ча — и; кшарах̣ — подверженное изменениям; сарва̄н̣и — все; бхӯта̄ни — живые существа; кӯт̣а— стхах̣ — сохраняющее единство; акшарах̣ — неизменное; учйате — называется.
Есть два типа живых существ: подверженные изменениям и неизменные. В материальном мире каждое живое существо подвержено изменениям, а всех жителей духовного мира называют неизменными.
Как уже говорилось, Господь, воплотившись в образе Вьясадевы, составил «Веданта-сутру». Здесь Господь кратко излагает содержание «Веданты». Он говорит, что живых существ, которым нет числа, можно разделить на два типа: подверженных изменениям и неизменных. Живые существа вечно являются отделенными частицами Верховной Личности Бога. Тех из них, которые попали в материальный мир, называют джӣва-бхӯта, и употребленные в данном стихе слова кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни указывают на то, что эти существа подвержены изменениям. А тех живых существ, которые пребывают в единстве с Верховной Личностью Бога, называют неизменными. Единство означает не отсутствие индивидуальности, а отсутствие разъединенности. Все они разделяют цели творения. Разумеется, в духовном мире нет творения как такового, но, поскольку Верховная Личность Бога, как сказано в «Веданта-сутре», является источником всего сущего, мы употребляем здесь этот термин.
Как утверждает Верховная Личность Бога, Господь Кришна, живые существа делятся на две категории. Подтверждение этому можно найти в Ведах, значит, эта истина не вызывает сомнений. Живые существа, ведущие борьбу с умом и пятью чувствами в материальном мире, беспрестанно меняют свои материальные тела. Пока живое существо находится в обусловленном состоянии, его тело постоянно претерпевает различные изменения, поскольку является материальным. Материя непрерывно меняется, поэтому кажется, что живое существо тоже меняется. Однако тела обитателей духовного мира нематериальны и, стало быть, неизменны. В материальном мире тело живого существа претерпевает шесть изменений: оно рождается, растет, некоторое время существует, производит потомство, а затем стареет и умирает. Однако в духовном мире тело живого существа остается неизменным; там нет старости, рождения и смерти. Там все обладает единой природой. Кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни: все живые существа, соприкоснувшиеся с материей, начиная с первого из сотворенных живых существ, Господа Брахмы, и кончая крошечным муравьем, меняют тела, поэтому говорится, что все они подвержены изменениям. В духовном же мире все живые существа являются освобожденными душами, вечно пребывающими в духовном единстве.
ТЕКСТ 15.17
उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥ १७॥
уттамах̣ пурушас тв анйах̣
парама̄тметй уда̄хр̣тах̣
йо лока-трайам а̄виш́йа
бибхартй авйайа ӣш́варах̣
уттамах̣ — величайшая; пурушах̣ — личность; ту — но; анйах̣ — другая; парама — высшая; а̄тма̄ — душа; ити — так; уда̄хр̣тах̣ — сказано; йах̣ — который; лока — вселенной; трайам — в три мира; а̄виш́йа — войдя; бибхарти — поддерживает; авйайах̣ — неисчерпаемый; ӣш́варах̣ — Господь.
Помимо этих двух, существует также величайшая личность, Высшая Душа, Сам вечный Господь, который вошел во все три мира и поддерживает их.
Смысл этого стиха прекрасно объясняется в «Катха-упанишад» (2.2.13) и «Шветашватара-упанишад» (6.13). Там ясно сказано, что над неисчислимыми живыми существами, одни из которых находятся в обусловленном, а другие в освобожденном состоянии, стоит Верховная Личность, Параматма. В этом стихе из Упанишад сказано: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Его смысл в том, что над всеми живыми существами, как обусловленными, так и освобожденными, находится одно высшее живое существо, Верховная Личность Бога, которое заботится обо всех остальных, давая им возможность наслаждаться так, как они того заслужили своими делами. Эта Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает в сердце каждого. И только мудрец, постигший в своем сердце Бога, может обрести полное умиротворение.
ТЕКСТ 15.18
यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥१८॥
йасма̄т кшарам атӣто ’хам
акшара̄д апи чоттамах̣
ато ’сми локе веде ча
пратхитах̣ пурушоттамах̣
йасма̄т — поскольку; кшарам — подверженное изменениям; атӣтах̣ — превосходящий; ахам — Я; акшара̄т — неизменное; апи — также; ча — и; уттамах̣ — лучший; атах̣ — поэтому; асми — являюсь; локе — в мире; веде — в Ведах; ча — и; пратхитах̣ — прославленный; пуруша—уттамах̣ — Верховная Личность Бога.
Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше и тех, кто подвержен изменениям, и неизменных. Поэтому и в мире, и в Ведах Меня славят как Верховную Личность.
Превзойти Верховную Личность Бога, Кришну, не может никто — ни освобожденные души, ни обусловленные. Поэтому Его называют величайшей личностью. Из данного стиха также явствует, что и живые существа, и Верховный Господь являются индивидуальными личностями. Разница между ними в том, что никакие живые существа, ни обусловленные, ни освобожденные, не могут в количественном отношении превзойти непостижимые энергии Верховной Личности Бога. Было бы ошибкой думать, будто Верховный Господь и живые существа находятся на одном уровне или во всех отношениях равны друг другу. Живые существа всегда остаются подчиненными, а Господь — повелителем. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово уттама: превзойти Верховную Личность Бога не может никто.
Слово локе значит «в пауруша агамах» (священных писаниях смрити). Согласно словарю «Нирукти», локйате веда̄ртхо ’нена — «Цель Вед разъяснена в смрити-шастрах».
Верховный Господь, принимающий образ Параматмы в сердце каждого, также описан в Ведах. В одном из стихов Вед (Чхандогья-упанишад, 8.12.3) сказано:та̄вад эша сампраса̄до ’сма̄ч чхарӣра̄т самуттха̄йа парам̇ джйоти-рӯпам̇ сампаджйа свена рӯпен̣а̄бхинишпадйате са уттаман̣ пурушах̣ — «Отделяясь от тела, Сверхдуша входит в безличное брахмаджьоти и остается в нем в Своей чисто духовной форме. Этот Высший Дух называют Верховной Личностью». Это значит, что Верховная Личность проявляет и распространяет Свое духовное сияние, которое представляет собой изначальный источник света. У Верховной Личности есть также другая ипостась — Параматма в сердце каждого живого существа. Воплощаясь на Земле в образе Вьясадевы, сына Сатьявати и Парашары, та же Верховная Личность дает людям знание Вед.
ТЕКСТ 15.19
यो मामेवमसंमूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ।
स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥१९॥
йо ма̄м эвам асаммӯд̣хо
джа̄на̄ти пурушоттамам
са сарва-вид бхаджати ма̄м̇
сарва-бха̄вена бха̄рата
йах̣ — который; ма̄м — Меня; эвам — так; асаммӯд̣хах̣ — не имеющий сомнений; джа̄на̄ти — знает; пуруша—уттамам — Верховную Личность Бога; сах̣ — тот; сарва—вит — знающий всё; бхаджати — преданно служит; ма̄м — Мне; сарва—бха̄вена — всем существом; бха̄рата — о потомок Бхараты.
Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я Верховная Личность Бога, познал все. Такой человек, о потомок Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне.
Существует много разных философских представлений о природе живых существ и Высшей Абсолютной Истины. В данном стихе Сам Верховный Господь говорит очень ясно: тот, кто постиг, что Господь Кришна — это Верховная Личность, постиг и все остальное. Люди, чье знание несовершенно, просто строят догадки о том, что такое Абсолютная Истина, но человек, обладающий совершенным знанием, не теряя зря драгоценного времени, действует в сознании Кришны, то есть служит Верховному Господу. Эта мысль красной нитью проходит через всю «Бхагавад- гиту». И тем не менее многие комментаторы «Бхагавад-гиты» продолжают упрямо приравнивать живые существа к Высшей Абсолютной Истине.
Ведическое знание называют шрути — оно должно быть воспринято на слух. Мудрость Вед можно получить только от авторитетов, таких как Кришна и Его представители. Здесь Кришна подробно излагает духовное знание, и мы должны усвоить его, слушая Кришну. Однако мало просто слушать. Свиньи тоже обладают слухом. Нужно понять суть «Бхагавад-гиты», слушая, как ее объясняют знающие люди, а не просто полагаясь на свою способность к отвлеченному философствованию. Нужно смиренно слушать «Бхагавад-гиту» и признать тот факт, что живые существа всегда подвластны Верховной Личности Бога. Тот, кто понял это, по мнению Верховной Личности Бога, Шри Кришны, постиг суть Вед. Всем остальным она недоступна.
Особенно важным в данном стихе является слово бхаджати. Его часто употребляют в связи с преданным служением Верховному Господу. Если человек целиком посвящает себя служению Господу в сознании Кришны, значит, он уже постиг все Веды. Ачарьи вайшнавы говорят, что тому, кто преданно служит Кришне, нет необходимости прибегать ни к каким другим методам постижения Высшей Абсолютной Истины. Такой человек уже осознал Ее, ибо преданно служит Господу. Он уже прошел все предварительные этапы духовного самопознания. Если же человек, проведя сотни тысяч жизней в философских размышлениях, так и не понял, что Кришна — это Верховный Господь, которому он должен покориться, то все его философские поиски, занявшие столько лет и жизней, были напрасной тратой времени.
ТЕКСТ 15.20
ити гухйатамам̇ ш́а̄страм
идам уктам̇ майа̄нагха
этад буддхва̄ буддхима̄н сйа̄т
кр̣та-кр̣тйаш́ ча бха̄рата
ити — так; гухйа—тамам — самое сокровенное; ш́а̄страм — богооткровенное писание; идам — это; уктам — поведано; майа̄ — Мной; анагха — о безгрешный; этат — это; буддхва̄ — поняв; буддхи— ма̄н — разумный; сйа̄т — станет; кр̣та—кр̣тйах̣ — тот, кто достигает успеха в своих попытках; ча — и; бха̄рата — о потомок Бхараты.
О безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, обретет мудрость, и его труды приведут его к совершенству.
Здесь Господь говорит, что поведанное Им знание составляет суть всех богооткровенных писаний. И принять его нужно в том виде, в каком его открывает нам Верховная Личность Бога. Тогда человек обретет разум и совершенное духовное знание. Иными словами, постигнув эту философию — философию Верховной Личности Бога — и служа Господу с любовью, человек выйдет из-под оскверняющего влияния материальных гун природы. Преданное служение — это путь обретения духовного знания. Материальная скверна несовместима с преданным служением. Преданное служение Господу и Сам Господь неотличны друг от друга, ибо и Господь, и служение Ему одинаково духовны; преданное служение протекает в сфере действия внутренней энергии Верховного Господа. Господа называют солнцем, а неведение — тьмой. Там, где светит солнце, нет места тьме. Поэтому преданное служение под руководством истинного духовного учителя рассеивает тьму невежества.
Каждый человек должен воспользоваться методом сознания Кришны и встать на путь преданного служения, чтобы полностью очиститься и обрести мудрость. Разум того, кто не понимает природы Кришны и не служит Ему, остается несовершенным, каким бы умным, с точки зрения обычных людей, он ни был.
Кришна не случайно называет здесь Арджуну анагха. Слово анагха означает «безгрешный» и указывает, что, пока человек не очистится от всех последствий своих грехов, ему будет очень трудно постичь Кришну. Осознать Его может только тот, кто избавился от всей материальной скверны, от всех своих греховных привычек. Однако преданное служение столь чисто и могущественно, что само делает человека безгрешным.
Тот, кто занимается преданным служением в обществе чистых преданных Господа, сознающих Кришну, должен полностью избавиться от некоторых нежелательных вещей. Самое главное из того, что ему нужно преодолеть, — это слабость сердца. Первое падение живого существа вызвано желанием господствовать над материальной природой. В результате оно перестает с любовью служить Верховному Господу. Второе проявление слабости сердца заключается в том, что, по мере усиления желания господствовать над материальной природой, живое существо привязывается к материи и обладанию ей. Эти две слабости сердца являются источником всех проблем материальной жизни. В первых пяти стихах этой главы описан путь освобождения от слабости сердца, а остальная ее часть, с шестого стиха и до конца, посвящена пурушоттама-йоге.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Пурушоттама-йога, йога Верховной Личности».
Предыдущая главаСледующая глава
Узнать больше
➦ Лекции Шрилы Прабхупады по Бхагавад-гите с русским переводом
